诸位大德比丘，诸位居士同修： 　　请看文句：【云何忏悔业障。经言犯一吉罗，如四天王寿五百岁堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报，何况重罪，其报难言。今我等日用之中，一举一动，恒违戒律。一餐一水，频犯尸罗。一日所犯，亦应无量。何况终身历劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足。何况沙弥比丘菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也。问其实，则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉。当知佛戒不受则已，受则不可毁犯。不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍愍他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔。则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。】 　　好，这一段是第八，忏悔业障，发菩提心。我们听到这段文句，都有点胆颤心惊，在前面“尊重己灵”已经表明我们凡夫众生有无量的业系烦恼，既然有业系烦恼就一定会有障碍，就叫“业障”。这个业障会障碍我们发菩提心，会障碍我们修菩萨行，会障碍我们证菩提果。就好像走路，路上有很多的障碍物，你要达到目的地，你一定要清扫障碍物。所以忏悔业障是一个大乘行人修行的一个重要的科目。忏悔这个词是梵文和中文结合的一个词语，在梵文叫忏摩，忏摩翻译成我们中文的意思就叫悔过，于是梵文和中文结合起来，形成一个新的词语叫忏悔，就是改往修来的意思。改正原来的罪过，修未来的善业。有的忏悔又发露自己的罪过，就叫忏；断未来的相续心就叫悔。那么我们为什么要忏悔？是由于要清醒地认知到，我们具有很多犯戒的业障。经典当中说：犯一个突吉罗，就要堕到地狱里边。突吉罗是在佛的戒律结罪里面最轻的一个罪相，翻译成中文叫恶作或恶口。相当于什么呢？比如吃饭的时候嚼饭有声音出来；比如穿七衣没有穿好，缠在头上、缠在颈上；比如走路，跳跳蹦蹦的，跳到白衣家去；比如爬树爬到比人还高；比如跟人家说法，白衣坐着，你站着说法；比如你坐禅诵经，你没有搭衣，包括应供没有搭衣，这些都要结突吉罗罪。那么犯了突吉罗，你要悔。这个突吉罗是最好忏悔的，甚至不要对其他的人，你只要自责：哎呀！我做错了，我自责，我怎么这样做啊！痛切地来忏悔，这个突吉罗罪就除灭了。但是如果你犯了却不知道，不能意识到，或者意识到，你不去忏。你犯的突吉罗罪，是要到哪去呢？下地狱！有个地狱叫等活地狱，在等活地狱里面待多长时间呢？就是四天王天的寿命——五百岁，相当于人间的九百万年。那你如果是犯了根本罪，四种根本罪，那是要堕在无间地狱，炎热地狱，要堕到那里去，待多长时间呢？九十二万万一千六百万年，要待那么长时间。所以就是犯一个最轻的戒，都要堕泥犁九百万年。小罪尚且获这样的果报，何况你犯了重戒、重罪，那地狱的果报，无间地狱的果报是没有办法用语言来说清楚的。鉴于这一点,我们就要去忏悔。 　　佛法一方面在戒律的因果方面非常严谨，同时佛陀又非常慈悲，制订了忏悔法。这种忏悔法就好像我们的衣服沾了污点，还可以把它洗干净。你前一念心造了恶，就好像乌云把太阳遮蔽了，你后一念心能够忏悔向善，就像火炬破除了黑暗。所以在佛法当中区别愚痴的人和智慧的人，愚痴的人就是“不见犯”，自己犯了戒他意识不到，这是第一。第二虽然“见犯”意识到了，他不能如法忏悔。那有智慧的人正好相反，他犯了，因为人非圣贤，焉能无过，在小乘法中没有证到阿罗汉的人，都会犯戒。在大乘法里面，你没有证到登地菩萨位，那也会犯戒。所以“人非圣贤，孰能无过”。过而能知、能忏悔就是好人。所以有智慧的人能够见到自己犯，犯了以后能如法忏悔，忏悔之后就产生了不同的结果。愚痴的人不知道怎么忏悔，虽然犯了一点小小的罪，他都会堕到三恶道里面去；有智慧的人虽然犯了一个大罪，但是他知道忏悔，也能离开三恶道的苦。它就有这么大的悬殊。这就好像一块铁，虽然很小，但是也能沉到水里去，会沉到水里去。但如果这块铁是个钵，即使这块铁很大，但由于是个钵，也能浮在水上不沉下去。所以忏

悔要发露自己的罪过，要如法地忏。 　　忏悔的方法分为理忏和事忏，理忏又叫实相忏，实相忏就是普贤观里边讲的：端坐念实相。知道犯的一切罪是从虚妄的心犯出的罪业，它就像白霜和露水，我们显发的实相的智慧就太阳。太阳一出来，这个白霜和露水就没有了。所以契入到自性本空，这个罪和福都是没有实体的，这就叫大忏悔，又叫无相忏悔，直接从根本上下手。你看《维摩诘经》里面，说两个比丘，犯了根本戒。优波离尊者就按照声闻部的戒律给他依律定罪。在依律定罪的过程中，这两个比丘心里还不能解除疑虑。正好碰到维摩诘居士，就直接跟两个比丘讲,罪性本空，不在内、不在外、不在中间,等等。这一说，这两个比丘顿然把这个罪忏悔掉了，当下发阿耨多罗三藐三菩提心。所以常常用这个公案来比喻，事相忏就像萤火虫一样，实相忏就像杲日一样。对于大根性的人，要用实相忏，就是这种方法。 　　那事相上的有作法忏、有取相忏，作法忏主要是在佛的制戒当中，你犯了哪个戒，在二十位僧人里面去忏，或者在四人里面忏，或者六人忏，或者对首忏。它有种种的法，根据你犯了什么罪来忏。还有一种是取相忏，《梵网经》菩萨戒讲，你犯了戒之后，在佛菩萨面前至诚顶礼，诵《梵网经》，这样的忏悔一定要见相，见到好相，或者见光、见花，见佛来摩顶，这样你犯戒的罪就忏掉了，这就叫取相忏。 　　每个人都有业障，都需要去忏悔，而不能在这个业障面前自己就先过不去。从佛陀在世到现在，有些人业障现前，他觉得受不了就想自杀，这是一个很不明智的选择。佛陀在世的时候有个女人，她实在是受不了那种苦难，就想自杀。正好碰到一个比丘，就跟她讲了个比喻：一头老牛拖着车，这头老牛承受不了车的重量，它就想自杀。老牛扑在地上自杀之后，谁知道它转生还成了牛，重负的车还搁在它身上，比原来还更重了。比丘就给这个叫提韦的女人讲这个比喻。人也是一样，你在苦难当中承受不了这个苦难，你认为自杀就能解脱吗？不能解脱。你转生后，这业障的重负还要加到你身上。因为这是你自己的业障，不可能加到别人身上去。所以走自杀的道路是不

能得到解脱的。我们面对自己的业障，怎么去解决它？最好的解决方法就是忏悔。但首先你要知道是业障，要生起大惭愧心，要有改过的这种羞耻心、敬畏心、勇猛心。佛法里面有很多忏悔的方法，忏悔得清净，忏悔得安乐。那么要认知到，这里省庵大师是以一个比丘的身份来冷峻地解剖自己，我们这些末法时代的比丘都是业障深重的。就是我们在日常生活当中一举一动、抬手举足都是常常会违反戒律的。一餐一水，餐就是煮饭，水就是煮茶，都会犯戒。为什么？那里面可能有虫啊。有虫的水你没有注意，没有过滤，你就犯戒了。所以一天所犯的戒都是无量，更何况从生到死几十年的光景，更何况无量劫以来，那犯戒的罪更没办法说清楚了。所以《普贤行愿品》里面“忏悔业障”，首先就是一个菩萨要了解一个现象，要了解自己无量劫以来，由贪瞋痴发身口意，所造恶业无量无边，如果这样的恶业有体积的话，尽虚空容纳不了！这是我们业障的真相。所以省庵大师就有这样一个冷峻的解剖，并且就以五戒来说，这五戒是优婆塞受的戒，居士戒——杀、盗、淫、妄、酒，这五戒十个人里面就有九个人犯，当然不能说那种粗糙的，因为每个戒的细微处，都是很多的。你的盗戒清净不清净呢？你可能不会去抢银行，不会故意去偷东西，但是你内心的贪欲心、顺手牵羊的心、占便宜的心，随时会现前。或者拿公家的电话说自己私人的事情，假公济私，或者偷税漏税，或者侵犯人家的知识产权，等等这些。或者用信封寄钞票，这些都犯了盗戒啊。或者三宝的物品，你误用了。所谓十人九犯。犯了之后，发露的人少，更多的是隐藏起来，怕别人知道。实际上这是很愚蠢的行为。一个修行人，对自己的罪过要让别人知道；对自己好的功德，你尽量不要让别人知道，那就是阴德。就好像一棵毒草，你把它的根拔出来了，见了阳光了，毒草就死了。但如果你把这个根埋藏下去，不让别人知道，它就越来越长得深、长得坚固，就永远解决不了问题。所以一般世间的凡夫都是优点恨不得让别人知道，缺点所谓的隐私各方面不让别人知道，这就少露多藏。那么五戒就是优婆塞、优婆夷戒，我们都不具足啊！更何况沙弥十戒，比丘二百五十条戒，《梵网经》菩萨戒——十重四十八轻戒，这些戒你说我们去犯它，那就更没有办法去说了。 以祖师大德赞戒律的严肃性，非常冷峻地解剖自己，省庵大师原来作过《西方发愿文》注，那是他四十一岁写的，这个时候他受戒已经十七年了，然而他对这篇文稿的署名叫后学沙弥实贤注，他都不敢称自己是比丘，而称自己叫沙弥。蕅益大师也曾经在佛面前拈阄，拈阄拈的是菩萨沙弥，他也不敢以比丘自居。那么近代的弘一律师，大家也知道他是持戒非常严谨的一个人，非常认真的一个人。然而他对自己怎么判断呢，他说自己对于菩萨戒来说，是有名无实，受了菩萨戒的名，没有菩萨戒的实。菩萨戒比声闻戒更难，声闻戒还只是规范身口七支，菩萨戒不仅是身口七支，事相上有时不拘小节，但要求你的念头，你动一个不好的念头都犯戒了。这里面的微细程度就很难了，所以有名无实。沙弥戒和比丘戒决定未得。弘一律师说沙弥戒和比丘戒是决定没有得到。就是以五戒而言，也不敢说完全清净了，所以他就称自己是出家多分优婆塞而已，他是出家多分优婆塞，并且再三地说这是实话。可见持戒多不容易！所以很多比丘问其名称，他说我是堂堂比丘，那问他持戒的事实，他甚至连一个优婆塞都不具备，这个样子可不是非常惭愧的事情吗！名实不相符。这都是对我们出家众的一种警醒，我们要感到羞愧啊！佛法到了今天，为什么是末法，为什么这么衰败，就在于出家众戒律的松弛，僧格的低劣，住持法道、弘扬法道的能力的衰败。所以省庵大师在这里劝诫。应当要知道，佛的戒律不受则已，你受了这个戒，一定不要去毁犯。原来我们学戒的时候都要背一个宣誓词，其中就谈到：宁可守戒而死，不可破戒而生。你要持戒，面对环境的诱惑，面对我们的烦恼习气的厚重，要把生命作一个赌注，如果在烦恼习气面前自己做了败将，就去死，一定不能堕在负处。因为犯了这个戒，你一定要堕到三恶道里面去，直接堕到阿鼻地狱去。佛在《遗教经》里临涅槃时谆谆教诲、顾命，也是谈戒律问题，以戒为师。如果一个比丘能持清净的戒律，他就能生起种种的善法；如果不能持戒，他一切善的功德都没有了，原来得到的都会失去，没有得到的全都没有了，他的理解力、说法力、福德力都没有了。所以戒就像大地一样，大地能够生长一切万物，戒是能生长一切功德的。你看龙树菩萨在《大智度论》里面谈到尸罗波罗密这一段，他有个比喻，用个例子来说明。有一个穷人，他每天向天去求富贵，求了十二年，这个天就很怜悯他，就显现在他面前，说你求什么？他说我就是要富贵，我太穷了。天就给了他一个宝瓶，叫如意瓶，你想要什么就有什么。这个穷人得到这个宝瓶之后，他动什么念头，这个宝瓶就会出现什么，资生用具都有了。很快他就盖了豪华的住宅，家里的摆设都是七宝，穿的也非常富丽辉煌，家里的童仆如云。一下子他的族人都说，他原来很穷，怎么忽然富裕了？他就跟他一些朋友洋洋得意说，我现在有个宝物。就把宝瓶拿出来给朋友看，而且真的念头一动，什么东西都出来，金银财宝。大家都很赞叹他，你得到这个东西了不得，他一听赞叹也洋洋得意，他自己就高兴坏了，高兴的得意忘形了，就在宝瓶上跳舞，结果嘣的一下把瓶子踩破了。宝瓶一破，所有的好房子、金银财宝一下子都没有了。龙树菩萨就用这个来比喻，一个比丘、一个修行人能持戒就像得到这个宝瓶，他什么功法都有。然而一旦破戒了，这个宝瓶没有了，就什么都没有了。你说说这个多么惊心动魄啊！ 　　所以面对我们这些末法时期持戒不清净的出家人来说，应该自我悲悯，也要悲悯其他的比丘。那怎么办呢？受戒而又犯戒，唯一的补救办法就是求哀忏悔。所以这里讲“若非”，如果不是这样，以极强的悲伤的心，身口七支非常恳切，忏悔得声泪俱下，来为自己和普为一切众生求哀忏悔。如果不能这样的话，那千生万劫堕到地狱的果报是没有办法逃脱的。唯有忏悔才能消除业障。所以这就是发菩提心的第八种因缘。