当年老和尚在大陆深山潜修之后，回到寺里常住，有一天大殿功德箱的香火钱丢了。当家师和香灯师传出这个消息的时候，举寺哗然。老和尚没回寺以前，从来没掉过香火钱，老和尚回来没多久，全寺赖以维生的香火钱居然不翼而飞，而且让大家连想到的就是，老和尚每天夜间都在大殿里坐禅，如果说有人动手脚，第一个知道的应该就是他，既然他没有反应，那么偷香火钱的，会是谁呢？于是大家都心照不宣了。从此，整个寺里上下，大家虽然都不明说，可是只要一进大殿，或碰到老和尚，没有不以白眼相向的。古人说：万夫所指，不病而死。老和尚在众人默摈之下，一句表白说明的话也没出口，一点不满怨怼的心也没起。就这样度过了一个多礼拜，大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春风。这时候，当家师和香灯师才出来讲话，揭开这段公案的谜底。原来香火钱并没有掉，这只是当家师和香灯师，想藉此事来考验老和尚，究竟在山上潜修几年之后，历练出什么样的人格来？没想到老和尚，居然在众怒之下如沐春风。经当家、香灯师这一表白，大众师都自觉惭愧，这一个多礼拜，天天怒目所向的，竟是一个人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩赞叹之意，而老和尚却依然故我，不为毁誉得失而动容。 　　我们的无明就像云一样，有时会将日光遮住，凡事要从无明修，不起无明火，不生烦恼，不忌妒人，如果忌妒别人，会堕在三恶道中，来生不知是否能再得人身。所谓人身难得，佛法难闻，中土难生。 　　参是要参坏的，不要因为被人打击，就觉得他是坏人，其实，他是我们的善知识，就是把我的头砍掉，我也要度他。要修到不生不灭，现出我们的本性、佛性。参人的坏处来修正自己。 　　如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可固执自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，这是忍辱的方法。 　　那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能够忍辱吃亏的人。 　　论人的是非曲直，心里不平，起了烦恼，那就是自己的错、自己的过失。不要去管是非曲直，一切忍下来，心里安然无事，这才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法，师父不在时，遇事境缘，要记得师父曾说过的，要忍！要忍！心安无事，这是最好的一帖药。 　　只有那些不开化、不明理的人，才会把不实在、没有的事情拿来起妄想烦恼，这也是一种妄念愚痴。 　　一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，没事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。 　　别人的行为好，我们心里不起欢喜贪着心；行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼。别人不好是别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事，就比较不会起烦恼。这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。 　　我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照。好坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。 　　佛法是圆的，是可以权宜变通的，并不是有棱有角的，总是要宽怀大度，自身的立场没有过失，别人要怎样，那是别人的作为，与自己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。 　　那些溺在父母身边的人，比较不能成长，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反而能炼成大人的气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。 　　在家人分别善人恶人而起憎爱，而出家人对善人是如此，对恶人也是如此，一律平等慈悲，于好不起贪着心，于恶不起憎恶心。那些刺激我们的，才是我们真正的指导者。入寺没有刺激，便没修没行。 　　不可起憎恶心，来分别那是恶人是坏人，是我们自己不够那个道行来接纳对方，不够那个涵养来与人善处。错是错在自己的耳根、眼根的分别业识。这便是我们与生俱来的习气，我们就是被这些习气障碍住。 　　有功夫的人，耳朵不听人的是非，眼睛不看人的善恶，人家毁谤我们，骂我们恶人善人，都当做没听到、没看到，收摄六根不外驰。只有那些没功夫的人，才整天窥伺他人的是非，斤斤计较。 　　寺庙是个十方道场，十方人聚集一处，一个人一个样子，我们要自己去应付这个环境，不可能环境来配合我们的意思，在家里甚至父母都不可能完全顺己意，何况十方人？处处要能忍，能随顺，心才会安。 　　出家就是要在恶劣的环境中修，那些好的、快乐的顺境，已经不必学了。修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘会启发出我们的智能与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧，发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼。所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。 　　我们出家的意义就是要了断恩怨，要怨亲平等，对恶人、有冤仇的人，我们要平等发愿，度他们一起成佛，这样我们才会起平等慈悲心。 　　修行就是在修我们这忍耐性，修这种种逆境，凡事要能忍才是修行。舒适顺意的境界有什么可修？就是要在横逆的环境去磨、去修，万般事总是要顺别人的意思，事事忍辱，最后终会有好处，如果再分个我是他非，烦恼就惹上来了。 　　事事逞能干，样样要占上风的，最后都会失败。不要以为自己是大学生，样样比人行，不接受他人的话，那么这一生是不可能再有进步的。知识分子总是在思想上转不出来，被自己的思想所缚，而起我慢心。 　　那些越是能干，越是有才华的人，越是要卑下谦虚，要以大慈悲来待人处事，才不会失败。 　　人家侮辱我，欺负我，占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它。这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长智慧，延长我们的寿命。 　　什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。 出家，主要在演忍这场戏，演得过，就是佛菩萨。 　　师父在时，要好好体会师父的意思，师父不在时，自有人会领导大众修苦行，智慧自然会开出来，最重要的是要修忍辱，能忍辱则智慧生，智慧生则无明尽。别人说我们，不论自己是对是错，还是被冤枉，都唯唯诺诺，以不辩应之，心中不起烦恼，则智慧生，若是执理与人辩白，则无明起矣。 　　别人对我们越是不好，我们越是要发慈悲心善待对方，要对他越好，越要度他，不可像俗人一般，起嗔心、结怨仇、出家人心要无嗔。 　　修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道。成佛那有那么便宜之事，不经苦行、不经魔障，如何去励炼无明烦恼，修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，才能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。 　　要达五蕴皆空，必须持戒、忍辱、勇猛精进、改脾气和个性，必须打破无明，一切随缘都好，如果起无明烦恼，人我斗争，那就可惜了。 　　既已离俗，一切得依出家人的法门修六度，若不能忍辱，不能舍弃比较胜负的世俗习气，一切言语、事物中怕吃亏，怕被人占便宜，起人我争执，仍是俗气未脱。 　　既已出家，当思解脱之道，以了生死，多念佛，种西方莲池的种子，切不可随他人的业障烦恼而转，否则，业障越绞越深，将来堕落得也越深。 　　我们出家受戒，是要除去我们在世俗社会中所熏染的习气，革除贪念，修忍辱行，不可再以人家错、我对的观念来处事待人，那是一种社会习气，必须改掉。如果人家说的有道理，我们可以听一听，拿来作参考，如果说的没道理，那就把它放一边，不起烦恼，这就是一种忍辱智慧。否则，若起我是人非，就是胜负我执的心，凡事一定要占上风，无明烦恼便生起，这就是一种愚痴。 　　事情来时，我们依当时的情况，斟酌情势，当面应对，但事境已过，便须放下，若再提起论是论非，批评好坏，便是造口业，就是我们的过失。别人好坏是别人的事，我们不必把它带到我们心里来烦恼。 　　忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱为第一道，忍辱是最大福德之处，能行忍之人福报最大，不但增加定力，而且能消业障，开启智慧。 　　在家人的习性是，是凡事分别是非、曲直、对错，争常争短的，恶心相向，出口如剑，而出家法就不同了。出家人要忍辱为本，慈悲为怀，事无分是非曲直，甚至无理的事情，也要以婉转慈悲的心，学忍辱吃亏。一切能容，才是出家人的德量。 　　我们修行便是要修，六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别，就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直到六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是最上供养，要没有分别，反而觉得如获至宝。 　　你看弥勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量，如果一个人没有度量，吃不了一点亏，受不住别人的一两句坏话，就是没有修行。西方不是普通一般人都能去的。 　　烦恼恰如一阵风，来无影，去无踪，无可捉摸。心里有事，就会出毛病，心中无事，一切不会出问题。 　　出家人要忍辱，要修无我，如果无我则无诤，也不会去分别谁好谁坏，对众人就像对一个人一样，没有分别，一视同仁，没有在计较我是他非，如果有一个我，那有问题的事情还多得很。 　　当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财。我们修行就是要守住六根门头，别让他在声色上追逐，这样烦恼就进不了门。时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻，眼装瞎，视若无睹，鼻不拣香臭、口不挑精粗、耳不贪美言、眼不贪境界，自锁家门，锁自家六根门头，专意念佛、拜佛、看经、静坐，打扎自身的功夫，那里还有闲情对外攀缘？ 　　不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他那一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。 　　不可二三人交头接耳、结党私语、背后论人是非等，否则容易让大家不安，造成闹众。 　　出家后什么事皆以忍辱为重要。会说我们的，都是我们的指路者，没有他们，我们不会进步，不能成就。不要以为自己已经这么辛苦了，还这也嫌、那也嫌，没一样对的，干脆回去好了、走好了，但又不知该走到那里去，又不能嫁人，这样反而更痛苦，好像活在活地狱。 　　都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。 　　自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话拿来应用、来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用、拿来转。 　　烦恼、生气时，不要执着追究烦恼是哪里来。若执着则心不开，不能安心办道、往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。 　　好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。如遇高兴欢喜，就问自己，是什么人在欢喜？如遇烦恼，就问自己：是什么人在烦恼？遇有烦恼或有什么不好的念头，就对自己说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，又说：烦恼快走，没这回事！这样自己以心治心。 　　在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。 　　要怎样才能心安？就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。 　　西方在哪里？在自己的心中。心中无事、无烦恼就是西方。 　　不要随着外境而去，六根要守住。任何横逆，就如同钱要让你赚，而你不要，境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。什么事都忍得下来，才会进步。即使是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。我们都带业而来，还有很多要修的。譬如一个世界当做一粒沙，有恒河沙数的世界，每一个众生都可到西方。要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的。对他们要发菩提心，即是慈悲心。 　　不要有骄慢性。 　　要讲别人之前，先和这个心商量一下。 　　出家至少要没有烦恼，处处能自在。 讲话要简单，不必要的话勿多言。 　　不用多看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，都一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛。要静下来念佛，念到睡着也很好，一念能超出三界，又一念，到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看着。修行要人家愈不认识，愈好修。 　　这是前世修来的好因缘，才会你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相处，你好他也好，大家都好。不是和在家人一样，谁好谁不好，这就有爱情爱别，修就是要修这些，冤亲平等。 　　我们累世所造的恶业比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时候觉得出家后，业比在家多，我们要有力量跳得过去，如果不伏烦恼，反而又起心动念，那就又造新业了。 　　出家了，如又分别计较，就是斗争。 　　每个人都有一肚子的烦恼，以前在大陆是要看那个愈有修、愈有根基的人，特地去试他，故意用那种无理的态度去刺激他，有时看他事情快做好了，偏再去破坏或打他一下。要看根基到哪里，才能试到哪里，否则对没有根基的人，只有徒增他的烦恼，在台湾是行不通的。一般女众从父母身边来，扭扭捏捏的习气还在，用的方法都是世间法。 　　要认识坏的就是好的，否则每一个人都有一肚子的烦恼，怎么去修？就是从这里去修，才能去除烦恼。如果每天就只是这样，做做吃吃，而不去悟道，则到老来还是一样，而他也说他在修行，可是脑子里还有很多烦恼。 　　打击我们的，你以为他是坏人，但是在修道来讲，是有帮助的，内心要感谢他。那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。 　　没根基的人，烦恼一大堆，即使你跟他解释，也是听不进去，转不过来，烦恼不除，正念不出来。 　　听话要会听，要听闻佛法，不要听俗气话。前者是解脱的，后者是是非的。不要还有相，有个我相，计较你我相，是坏种子。 　　听话要会听，要听闻佛法，不要听俗气话。前者是解脱的，后者是是非的。不要还有相，有个我相，计较你我相，是坏种子。 　　出家要在大丛林人多的地方，不要只有三五个人。人多才有坏的可参，那些坏的人，才是我们的指路者，这样才会进步，祖师大都出自厨房、种菜??等，在最没人注意的地方、最没中用的地方修行。 　　有的人在说别人是非，他自己也不知道，不是他故意这样说，而是无始以来所带来的业习，使他这样说。 　　修行人是境遇愈坏愈好，出家和在家不一样，出了家是愈苦愈好，修行道路上，有很多和世俗不一样，不是争对不对。以前有两个徒弟打坐，一个坐得很庄严，一个坐得东倒西歪，可是师父拿起鞭子，打那个坐得庄严的徒弟。要是现在的人马上起憎恨心，生烦恼了，但那个徒弟很惭愧地请师父开示指导。修行不是争对不对，而是要有这种功夫，做对了人家说你不对，你也能接受。 　　有相看得到，无相是要我们有坚固心，是非装不会，不要被度走。 　　受了别人的攻击或批评，我们当忍受，即使是被人冤枉也得忍受，还要感到庆幸并感谢人家。 　　忍辱即是智慧。 　　乐意接受别人的指导、劝导，不可违抗不服，或分派系、勾心斗角。 　　起烦恼时，不要和这个说那个说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。 　　修行要扫除四相，我相、人相、众生相、寿者相，看到别人的缺点，不要起分别心，应先观察自己，人皆有佛性。 　　打妄想或烦恼时，要赶快停止，继续念佛。如妄想继续打，就不要去管它，还是要念佛，才不会退失道心。 　　修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会磨练出好的人才，如果是一二个人、三四个人在一起，就没有磨练的机会了。 　　不可两人单独讲悄悄话，讲来讲去就结党、分派系。 　　出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱，都无所谓，去掉我相，才好修行。 　　夸我们的，赞美我们的，那都不是明师；骂我们的，不管对与否，这才是真正明师。刺激我们的时候，就是在成就我们，当我们受到刺激时，总会想：这么瞧不起我，我就做给你看。拿出这个志气来，成就已在望。 　　不要光看别人的过错，要常常看自有无过失，有则改之，才不会与道相违。 　　我们从无始以来，所造业障如山那么高，而今出家修行，就是要消我们的业障，若不好好修行，反而造业，说这个怎样，那个怎样??，这座山就越堆越高，永远无法跳出生死圈。 　　出家和在家不一样，出家没有说对不对，对也接受，不对也接受，若能如此忍辱，道心才能坚固，，慢慢就会去我相。 　　大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。 　　要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心办道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。 　　随人之性，合人之性。 　　不能生丝毫的嗔心，否则不能入道。 　　若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。 　　别人和他结恶缘，我们不要受人家影响，也和他结恶缘。要有分辨是非的能力，心要有主。我们要广结善缘，未成佛先结人缘。 　　若自己对，而别人硬说你不对，你也要忍受，也要向人忏悔。凡事承认自己不对，就不会起烦恼。修行就是修这个。否则，钱要给你你不赚，就是说境界来了，你不知道修忍辱，反而起烦恼。 　　修行不讲是非，不讲没影的事。说是非就失败。 　　出家做事与社会差很多，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话像一把刀，一句不对，可害多少人。言多必失，少说话，多念佛。 　　如果别人把做不好的事往我们身上推，也要忍。以前人家说师父，怎没把饭煮熟，叫人怎么吃？师父默然不辩，这才是功夫。 　　如果有分别计较，就不会安定。不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨、烦恼而不安定，是你自己不安定而怕。怕与不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不够，自己的心没有主就害怕。怕多了就生烦恼，心不安定，也就会没道心。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。 　　如果有人想害我，我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针、一线、一句话，皆有因果。 人家在讲我们的是非，修就是修这些。 　　寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕。会修的人就会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。 　　凡事都说自己不对，说：忏悔，请教我，而不起烦恼，就是无我相，就不有坏念头。 　　出家修行不是竞争、斗争的，竞争斗争则还有名利心。 　　一个人不是坏，而是习气。每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，就能原谅他，不要把他看做坏人。 　　修忍辱波罗蜜，不是说我要忍辱，也不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有我相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。 　　凡事都要忍辱。 　　人家管我们，不论好坏我们都接受，拿他的坏处来回光返照，不被他转走，忍下来，自己六根中会分析出事情的真相，慢慢智慧就会开。 　　不要说好人、坏人，要把坏人拿来修，好的就好了，那还要修？就是要参那些坏的，拿来当借镜，阿弥陀佛多念一点。 　　若人家不好，你不会拿来修，则让他度走了，为他起烦恼。人都有优缺点，人家好的你没得到，坏的你却得去了。我们看到人家不好，把他当作一面镜子，他不如法，我们可要如法。 　　以后，你们如果在外面，有听到别人在批评我什么，你们不可以跟他们辩驳，因为他们批评的是我，不是你。

《寒山问拾得》　　 稽首文殊，寒山之士；南无普贤，拾得定是。 　　 相传寒山为文殊菩萨化身，拾得为普贤菩萨化身。 　　 昔日寒山问拾得曰：世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎？拾得云：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年你且看他。 　　 寒山云：还有甚诀可以躲得？拾得云：我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念偈曰： 　　 老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办，世人爱荣华，我却不待见，名利总成空，我心无足厌，堆金积如山，难买无常限。子贡他能言，周公有神算，孔明大智谋，樊哙救主难，韩信功劳大，临死只一剑，古今多少人，哪个活几千？这个逞英雄，那个做好汉，看看两鬓白，年年容颜变，日月穿梭织，光阴如射箭，不久病来侵，低头暗嗟叹，自想年少时，不把修行办，得病想回头，阎王无转限，三寸气断了，那时哪个辨？也不论是非，也不把家辨，也不争人我，也不做好汉，骂着也不言，问着如哑汉，打着也不理，推着浑身转，也不怕人笑，也不做脸面，儿女哭啼啼，再也不得见，好个争名利，须把荒郊伴。我看世上人，都是精扯淡，劝君即回头，单把修行干，做个大丈夫，一刀截两断，跳出红火坑，做个清凉汉，悟得长生理，日月为邻伴。

莫生气　　 人生就像一场戏，因为有缘才相聚。相扶到老不容易，是否更该去珍惜。为了小事发脾气，回头想想又何必。别人生气我不气，气出病来无人替。我若气死谁如意？况且伤神又费力。邻居亲朋不要比，儿孙琐事由他去。吃苦享乐在一起，神仙羡慕好伴侣。