学人立志于成佛作祖，必以开悟为入门的初步。而开悟亦需要必备的前提。如机缘殊胜，能遇见有悲心的过来人，善于点化引入，则是借缘悟入，不管根机如何，均有其可能性。一般人的开悟，需要以下十个条件：一、根机：能相信自身是佛，因迷故而不见；知佛性本不无物，清净本然。有广大的心量，不计较眼前身心诸境的小事，能放下五欲，净思人生。有智慧抉择真理，寻求生命的究竟。有不落空谈、真实行持的动机。其心平直，善辨正邪，亲近明师，注重法谊。二、发心：常发大心，欲成佛道，普度众生，能广被一切，不计怨亲。真心入法，如实体道 ，不受制于名利。能遍观诸法，不局一端，层层透视，了然明白。愿意舍己一切，利乐有情，诚心处众，静默安然。其心能超三界，越三乘，消诸碍，了身心，去有得。三、正解：善解佛一代言教的大意，了知祖师一期之方便，善知生命之源，了达人生价值之真义。观法而知缘起，入修而归于心地，知照无照，离文字、绝对待，一超直入，更无旁顾。四、专注：能专注以观察事理，能专注地思维法义，能专注地参学知识，能专注于法行而深体之，能专注于自心而返照之。乃至专注至极而达无住、无为，又超其专其注了。五、放下：知万有虚妄故放下世界，知过去不可得而不忆持，未来不可得而不图度，现在不可得而不攀缘，知身空故无身可持，知心空故无心可得，知情空故大情无情，知觉空故超绝入寂，知现空而修而无修，知性空而了性非性，知道空而平常天然。六、不偏：不偏执于心与境；不偏着于空与有；不偏修于寂与惺；不偏立于能与所；不偏见于真与妄；不偏居于次第与圆融；不偏依于师承与本位；不偏悟于道理与非道。七、回照：迥脱根尘之际，一念回光之时，更不起任何一念，再不生分别之心，当下明白，全体现成。于是惺惺寂寂，照体独立，孤朗虚豁，内外无滞。只怕向外寻求，惟恐起心动念，错者自错，入者无入。八、恒心：开悟在于因缘时节，不可有预期心，不可操之过急，一心直行，更无他心，如此持之以恒，必能彻悟自心，深体本性。九、不分别：离分别之心，心心无住，不抉择于是非，不对比于人我，不跳跃于法门，不住着于经验，不拘泥于境界，不限制于感觉，不依赖于文字。无分别是整个修持过程的正法眼，是悟入的关键契机，一落分别之心，即错失目前，徘徊歧路。十、活在当下：不管境缘逆顺，身命前程如何，一味正定，三业行于无相，正智照于目前，一切日用皆体道的时刻，活得轻松，活得自在，活得清净，活得超然。使每一刹那的心都在当下体现，都在当下圆显，以一念的圆心而圆妙一切法用，那么，每刻之中，均是悟的机缘，每一次作用都是本体的放光，每一次交锋都是机缘的迸发，每一次深入都是自然。开悟不是有为的神通，不是神秘的境界，不是外来的奇迹。开悟是本来的恢复，开悟是智慧的顿发，开悟是树立的消解，开悟是醒来的惊喜，开悟是开花的春意，开悟是生命重新的里程。做一个不受惑的人，需要去开悟蒙尘已久的心，让本来面目再一次赤裸裸地呈现！
《禅修要诀》禅修要诀就是学禅人悟前悟后整个修证当中的要义。摄法归心　别无建立一个学道的人，他要所学的一切法的内容，世间法、出世间法，都要归于心地。如果不归于心地的话，法就会散乱，就会落在法的差别上，互相之间会有矛盾。而且我们知道：世间法、佛法无量无边，如果没有摄归的智慧，不能归于一心。那么，修法的精神和智慧还有见地就会被法所转、被法所迷、被法所影响。因为，每一个师父每一个宗派，或者每一部经、每一部论、每一部法，里面的内容都非常多，有很多的层次、很多的理论、很多的方法、很多的境界。那么，修行人首先一步要做到，无论面对什么法、无论哪个师父讲什么法、修什么法，都要归于心地——都要纳在一心当中去体悟、去领会、去应用。这样，他的修行才能入门、才能相应。而在这个心地以外别无建立，不要在心地以外建立境界、建立佛果、建立神通、建立光明、建立法门、建立一切。所以说，第一句话表示，一个学道的人想归到正道中来，他一定要唯心，知道唯心的道理，万法唯心。如果心外求法的话，就是外道。所以说，我们对一切法都要摄归于自心，无论是哪一个人，如果能够摄法归心的话，那么他每宣一部法，他的心就是一个转变、一种飞跃、一种契入，而且他的心的能量、心的智慧、心的作用会越来越广大，能够得到开发。而不是法覆盖心、或者染污心、或者说心源于法、被动的被法所影响，结果他的精神就能够凝一，心里面就不会有矛盾，能够消融一切法里面的内在的本质。那么，他的智慧、他的方便、他应用法的能力会越来越强、越来越自在。这是第一步，就是在学的当中，学理论也好、经教也好、法门也好，首先要明白这个道理。赤裸顿现　灵妙无依第二步是入门［开悟见性］最关键的一步，就是赤裸顿现、灵妙无依。就是说，你要见到自性本心的话，要赤裸裸的一丝不挂，这里面没有境界相、没有思维相、没有对比相、没有一切心里面任何的影子，任何的对立面他都要去掉，唯一剩下来的就是赤裸裸的心，一丝不挂、一尘不染的心，就是明明白白的当下。这个心，他是空，一法都没有；他是觉，有自已的觉知，自己知道；明，能够显现，叫顿现。一切看到的东西、听到的声音，不是通过思维出现的，他自己本来现前的、直接现前的，这叫顿显。所以顿显赤裸见就是大圆满的彻却，赤裸的一丝不挂的见。顿现就是大圆满的妥嘎，赤裸、顿现就是彻却、妥嘎的境界。那么，明心见性的人、能够悟知本来的人，他这两个功能上、就是这两个本质上要相应，一定要这样。不能带有任何的理论、任何的境界、任何的比量。任何的思想分别，都要化掉，才能赤裸顿现本来面目。这个本来面目，是灵妙无比，叫灵妙真心、真如法性。他是灵，就是我们的灵知。这个灵知是宇宙当中最宝贵的东西，他不生不灭、无来无去；但是迷惑的话，他就是六道轮回；如果偏空的话，他就成了外道；如果以这个灵知著相而行，或许成为著相的菩萨等等，那么，这个灵就受到了限制。科学家也用这个灵，哲学家也用这个灵，每一个人都用他，但是用他的时候都没有认识到他的本来面目。为什么？他有依赖、有依靠、有执着，他里面装了很多不好的东西、染污的东西，把清净的本然性覆盖了。所以说，我们要去除无明、去除执着，然后现一现他的灵妙，灵是灵知，妙是不可思议，妙是变化无边，妙是无所住、不停留，妙能够显现智慧、显现作用，叫妙用。这个灵妙的真心，他没有任何依赖的。所以古人讲，待你一口喝尽西江水，再给你讲。一口气喝尽西江水，那么只有无依道人才能体悟到这个境界，不但是西江的水，就是宇宙万法都在灵妙里面显现，都是一口喝尽、一口吸尽，所以说这一点要体悟到。凡是有依的，无论别人给你讲什么，他依于理论、依于经典、依于境界、依于感受，他给你讲：我开悟了、我见性了。那么都是不正确的，都不一真见性。真正体悟到灵妙真心的时候，他一无所依、也不依赖佛、也不依赖一个地方、也不依赖感觉，任何东西他都不依。只有彻底无依，那么灵妙的真心才能完完全全的显现。有依的时候，灵妙真心就覆盖了、就落在红尘当中、落在身心的束缚当中、落在理论或者境界当中了，他就不自在了。这是第二层的意境，第二层的口诀，要体悟到。要想明心见性、真实悟到的话，一定要赤裸顿现——每时每刻，不是说曾经过、赤裸过、曾经顿现过，那不算。过去是过去，回忆的没有用，现在每时每刻都要赤裸顿现、都要灵妙无依，要体悟到这一层。平常日用　自然宽松体悟到这一层以后，是不是很奇特，是不是觉得自己开悟的人很了不起，觉得自己有了大圆满、有了禅的一种悟证的境界，是不是和别人不一样呢？那么，如果落在这里面，又偏了、又被覆盖了。所以说，平常日用，还在平常处，这里面没有一点多，也没有一点少，空空灵灵当中，非常平常，饥来吃饭、睏来眠，就在日用生活当中、六根对六尘当中、语言动作当中、一切作用处就是那么平常。所以说，平常日用，日用平常。平常是道，日用也是道，这里面没有高高在上的东西、没有阶级地位的建立、没有什么大光明、没有什么大神通那些奇特的境界，这些都不需要，就在平常日用当中体悟着这个灵妙真心的活泼泼的本性。所以，古人讲，大用现前在哪里？在运水和搬柴之间，运水搬柴就是大用、大机大用，不是说做皇帝、做大法师、做大祖师才是神通妙用、

大机大用，就在运水、搬柴、种田、吃饭之间。所以，古人体悟到这些地方才是大机大用，也就是说平常日用当中，不再求奇特、不再求任何一个高深的法门、任何一种不可思议的另外的境界，因为一切不可思议、一切神通妙用、一切微妙的法门都在这里面，只是机缘没有到，有的没有显现，他机缘一到，自然显现。而且为人处世，在这个自性的觉照之下，自然宽松，是自然的、不作意的、不勤于打坐、也不故意懈怠，不努力向上、也不放逸向下流浪生死，他一切不作意，该睡的就睡、该吃的就吃、该散步的散步，看一切事物、面对一切众生都是出于自然性，对人的慈悲不是想起来要慈悲，对众生的平等不是有意去平等，因为本来慈悲、本来平等，一切都是本来的。正因为是本来的，所以说是自然的，像风一样，圆悟克勤祖师讲的，清风砸地有何解。一阵清风吹过来很自然，那么有什么奇特呢？很平常。但是，清风对于热恼中的人，他是一种清凉、他会特别舒畅。所以说，明白的人要自然而行，而且要宽松，不要紧张、不要负担起来、不要有所为、不要在心里面留下一个东西：我什么任务没有完成、我一定要怎么怎么做才行、才会达到怎么样的功德、什么样的成就，对于师父、对于众生怎么怎么样做，我才能够满我的愿、才能够对得起大家。这些都不宽松，所谓的宽松，你在对任何人、任何境界、任何时候不要挑起什么东西来，要全部的放下，让他自然。有一分钱，就做一分的事情；有一百块钱，就做一百块钱的事情，让他自然，生活在非常宽松当中。身体要放四大，不要把住他。心意也是要在宽松当中，没有任何思想负担、没有任何作意处；在境界当中，也不要把境界拉住、把某一个人拉住，都不要，那么就处于自然宽松当中，才能与道相应，才能从保到任的这个过程当中顺利完成。不然的话，很容易入于悟后迷。这是第三层要体会到的。觉空空觉　慧照照慧那么，随着功夫的进一步，进一步觉照，自然的去和本性相应，把习气、有落处的地方、有执着的地方、覆盖的地方、不明了的地方，通通的、慢慢的化掉，越化越干净、越来越明白，对自己也很明白，对众生缘起也

很明白。那么，这个时候就进入了“觉空空觉，慧照照慧”的境界。就是说，你时时在觉，而不知道觉，没有妄念是觉的对象，没有作意去觉什么念头、觉什么境界，这个觉是空的，没有心去觉什么，他全体是空。而全体空当中，全体是觉，这个觉知之性自然显现，像透明体一样，众生来了，什么心念、什么变化，在这个觉性当中自然显现。而你这个觉性虽然常常在，但是自己没有意识到有这个觉、不知道有这个觉，但是他很灵敏、他能显现，所以说“觉空空觉”是这个境界。慧照照慧，而对于所有的事物缘起、因果差别、种种的法界的安立、法界的秘密，有这个自然的般若智慧去照，照到哪里，明白到哪里。看一部经就是照一部经，照到里面都清清楚楚、明明白白；照一个人，明白这个人的根基、这个人的种种差别。有慧自然能照，有烦恼，一照烦恼自然就化掉了，而不以烦恼为烦恼，自然在缘起当中、在种种变化当中而起照，这个古人讲的就是照用，体上的照用能够明了一切、应用一切、能够出入自在、能够方便为人。然后这个照又起慧，慧起照，这个照又能够生慧、生起更广大的智慧、更差别的智慧，性相融通，对于种种的法界的广大的法门、无量的差别、众生种种的缘起之假相，通达无碍。所以说，慧起照，而照又生慧，照慧慧照，圆融无二，在这里面圆融、不断的透彻，好像滚雪球一样。像太阳或者月亮升起一样，能够照耀大地。通过照耀大地，照亮众生，同时因为照又能显现，显现太阳的妙用、光明的妙用。这个光明，我们称为智慧光，那么月亮又称为慈悲的光，摄持众生。所以说，因慧而起照，又照能显慧，慧照照慧，圆融不二。那么因为前面一步，觉空空觉，而然后慧照照慧，就是说，这个寂和照圆融，体和用不二，体和用就融为一体。天真独朗　绝相精明于是天真独朗，绝相精明，这个是进一步了。这是我们的本性，天真独朗，独朗于什么地方？独朗于法界当中，经常处于独朗当中，这里面身体、世界都消融了，只是天真的一片，这个地方我们可以称为一片、打成一片，在一片的天真的佛性当中，他是独一的、唯一的，他没有伴侣，他是朗照，叫朗照法界，安住于法性的这个真实的地方而朗照，一切万物、山河大地都在这个朗照当中显现出来。然后觉相精明，这里面没有一点染污相、也没有一点相对相、也没有一点名字相、也没有一点差别相，全部是一个精明。这个精明，我们可以说是一种明持，说明什么？说明我们一心的本体，这个是宇宙至精至明的真实性，至精──精明到极点，至明──光明到极点，至精至明的体性，而这个体性当中没有一点相，他是透明的、全部是透明，而且具有很大的力量，能够显现缘起差别、能够化现一切境界，种种三昧、种种神通妙用、种种化身都是从这里显现的。但是到了这一步，他是叫作摄用归体、即相化性，回到了源头的地方了。回到源头的地方是天真独朗的境界、绝相精明的境界，在这里面就是所谓的大定、所谓的我们的本性的真实三昧、真实三昧当中如如不动的。所以说，在这个地方，时间相就没有了，叫一念万劫。这一念，这个其实没有念，就是圆明真实的一念，就是一万劫，时间相就没有了。而且空间相也没有了，任何地方显现作用都是本位如如的，体如如、用如如，都是不动的。也就是说，到了这一步，完全证到了法身、证到了真实的真性，到了这一步，完全契入了。那么，这是后来的事情了，现在一下子还到不了的，就是本位如如的地方。深契圆明　道行无方然后，一切境界、微细的地方，彻透尽法，所有世界法和出世界法、所有的佛祖的法、这个净土、那个净土的法、所有的神通妙用的法、神变的法、一切一切法，彻底透彻。科学的、哲学的、一切的一切、所有的境界、所有的法，这个法包括了所谓的事物、所谓的道理、所谓的法门，等等的一切，彻底透了、彻底无碍、彻底显现。然后挥发神德，就是说，自然的在缘起当中、在因缘当中挥发出来神妙的功德，这个就是不可思议的解脱法门，神妙功德自然就来了，这里面就是后来的事。所以说，圆明深契，这里十方圆明，深深的契入了法性的源头，然后显现圆明的大用，圆明深契，深契圆明。圆明十方，十方圆明。圆明妙相，妙相圆明。圆明变化，变化圆明。都在这里面显现的，然后道行无方，这里面佛也不知道是佛、道人也不知道是道人，这里面不可言说、无可分别。这个道行、大道之行，没有方所、没有固定，所以说，像莲花生大士所说，你的所在就是我的净土。任何地方都是莲花生大士的净土、都是达摩祖师的无相的佛果，都在当下，所以说，他再也没有方所，这整个宇宙就是一个整体，一切众生都是佛的显现，这里面没有彼此的差异，所以道行无方。这都是最后的事情。那么讲到这里，就是说，后面的事自然一步步会深入。但是开始的时候最重要，就是说，无论你吃饭、做事情、面对一切众生、面对一切法门、走过的路、经历的事情，都要在心地里面去领会、在心地里面去体悟、在心地里面去转化。在这个心地以外再也不要去建立什么、再也不要有恶有善，譬如说，佛教里面讲三乘、或者九次第等等，这九次第就是你的心、你的心的过程、你的心的开发、你的心的明白和体悟，这个九个次第不是祖师的、也不是别人的，全部是你。全部是你，就是说，摄一切法全归于我们自心，渠今正是我，我今不是渠。洞山祖师开悟的时候，就这样明白了，这个水就是我，而我不是水。而那个录音机就是我、房子就是我，而我非常的大，但是他是无相的，找不到。我在用这个房子、我在用这个录音机、用这个天地的万物，所有的师父都是被我所用的、都是我的显现，他们的讲法都是为我讲的，而不是为他讲的，而他们的显现、他们的功德都是因为我而显现的、我显现的，因为如果我不知道的话，怎么知道师父的功德呢？所以说，师父成就的高低全部是我显现。所以说，我们要摄一切法归于我们自心，在这以外不要觉得师父在外面、师父和我很遥远，而产生一种隔阂、产生了一种距离，或者产生了师父高、我低的那种感觉，那么就是别有建立了。应该别无建立，师父就是你自己，你一念和他相应的时候，师父的全部功德就和你的自心完全相应。所以说，到了这一步的理悟以后，可以说，理悟，到了这里的话就是理悟了，在我们大乘佛法里面，一个人能够悟到万法唯心的话，那么就是理悟，知道这个中道里面不生不灭的话，就是理悟。知道除了自心以外别无一法的话，就是理悟。有了理悟以后，在机缘适当的时候，或者说念咒、打坐用功，或者听师父开示的时候不用去用心了，无心可用，没有分别，直接相应，在这个时候就赤裸顿现。因为每一个成就的师父，他的心就是那么灵妙无依的，他的心就是法、法就是心，他的心就是本来面目的全部显现，每一个悟的师父、成就的师父他都是这样，而他讲的话、他的一举一动全部是自性的妙用，当你显现了师父的妙用的时候、当你和他相应的时候、和上师相应的时候、契入的时候，那么你也就赤裸裸的顿现了、也就和他不二了、也就是达到了灵妙无依的境界。如果在这里面没有想到：我觉得很好、我要表现表现自己、我要用这个道理来解释解释他，等等。那么，又错过了。或者在这个地方起了怀疑、起了分别，又错过了。只有在这个地方，你的心没有知见、你的心没有分别，你见到了师父，就像见到你自己的面目一样亲切无比，这个时候就完全相应了，所以说，这个地方甚至不用说，师父都知道了，自然相应。所以说，到了这一步，要回到平常日用当中，不要作奇特见、不要希求神通境界、不要执着光明、不要执着佛的相好，一切无执着，回到平平常常当中，吃饭、睡觉、做事情，日用现前，道在目前。然后要体悟到要自然，任何时候不自然的都要放下，任何时候有一点不宽松的、有一点负担起来的，都要化掉。要真正进入自然宽松当中，一点负担都没有，非常的平直，然后在作功夫上，就是要提起觉。其实到了四地菩萨，就是要提起这个觉、明明朗朗的觉，他日夜要成片，在觉性当中不是他……（？），而这个觉要空，而这个空又要觉，觉当中不以觉为觉，空当中不以空为空，空觉交融在一起，在起用的时候，慧而能照，照而即慧，慧照不二、圆融不二，要体悟到这一层，那么这个慧照不二就可能进入第五地菩萨了。觉空空觉的境界，日夜在觉照当中就是第四地的境界，慧照照慧就是第五地的境界。就是说，世界通了，很多人很多问题一提出来，你就会回答，想都不用想，都能知道，因为你有个慧照那里，能够照慧。然后天真独朗，绝相精明，天真独朗到第六地。绝相精明到第七地，生死就了脱了，完全超越生死了。然后一念万劫、本位如如第八地不动。然后九地、十地，就是九地彻透尽法，十地上恢复神德，然后等觉到妙觉，譬如说，等觉圆明深契。那么妙觉就是成佛，道行无方。那么这都是方便讲了，本来没有位子，其实这里面还是有差异，到了道行无方的时候，佛也不知道是佛，就是妙觉圆满、就是成佛的境界。所以说，这是一个从理悟到真正见性、一直到怎么保任、怎么起照、怎么到了殊胜的境界，整个过程的一个口诀、整个口诀。
补充：
开悟并不是非要修到四禅。开悟是经过长期的闻思修熏习，一般是在非常偶然的情况下，触机而悟，是一种“机”。曹山讲：“从缘荐得相应疾”就是讲的这个。在佛陀时代，有许多慧解脱阿罗汉，他们就是入“电光三昧”而见道的。所谓电光三昧就是一种机。当然，这并不是说，一个人随随便便就可以触机开悟。前提仍是长期艰苦的闻思修的努力修行，明代寿昌见如禅师说：“二六时中不走作”。不走作即是要人一天24小时，日日提起正念，绵密地照顾话头，提起疑情，如鸡抱卵相似，才有可能开悟见道。而早期禅宗，则是以人法二无我的体空观，随时照破我们的根本无明，即正真般若。六祖慧能讲：“提起正真般若观照，一刹那间妄念即灭”，要时时刻刻入一行三昧，才能见道开悟。
见道开悟并不等于证果。要证得须陀恒果，必须要用见道的这个心，破除身见等烦恼，最后证得道类智，所谓十六心成道才可以讲是证得初果。