六祖大师说:“吾此法门,以无相为体,以无念为宗,以无住为本。”这三句话很重要,是六祖禅法的重心,我们要牢记,并且要细心领会。
先说第一句,这无相为体,什么意思啊?怎么叫做无相啊?这个体指的是心体。一切众生都有心,众生这个心,它的载体就是身,色身的身,这个色身就是众生心的载体。你说心是个什么东西?它在什么地方?这个真心是大而无外,小而无内,尽虚空遍法界的。这个心也是无相的,开悟的人知道这个心,开悟的人以遍法界为心,这叫以无相为体。
可是众生迷了,这一迷不要紧,“咕突”,这颗心就到肚皮里头来了,它就不是尽虚空遍法界了,这颗心就跟我们这个色身结合在一道,心身没法分离。众生个个都有心,一天到晚打妄想,打妄想是要心打的;说我要发道心,发道心也要心来发;我们到禅堂来参念佛是谁,也要用心来参,事事处处都离不开心。
我们日常做佛事,一切佛事都在告诉我们:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”唯恐我们忘记了,从早到晚,一切处,一切时,敲钟、敲板、敲木头子、敲鼓,都在提醒我们这个。我们一天到晚讲发心、观心、修心,悟是悟的这个心,迷也是迷的这个心,究竟这个心在什么地方,什么样子,不知道。别人的东西我们不知道,还有情可原,我们自己的心,自己却不知道,这就是个大问题了。于是六祖大师就告诉我们,这个心就是我们的体,本体,这个体是无相的。这个心体虽然有,但它无相,虽然无相,却又无时无刻不在起作用。
什么叫无相?就是凡夫众生的肉眼看不到的。你必须开发出你内在的智慧之眼,这只眼开了,你就看到了,不然的话,怎么叫明心见性呢?亲见自己的本来面目,见的是谁啊?哪个在见呀?佛是谁呀?念佛的这个是谁呀?念佛是谁?这是不是一回事?讲到这个无相,就是没有世间相。凡是个东西就有相,这个心体是不落有无的,因此它无相。法都有相,也都无相,从因缘所生法来讲,那都是有相的,因缘没有自性,是空的,从这个意义上讲是无相的,无相和有相是一还是二?
我们今天参这个“念佛是谁”,按照六祖大师讲的,就是要找到这个体,认识这个体,这是主旨。这个体就是心,就是自性,就是法身,十法界众生都是不离这个体的,因此,它们才能显种种相,成种种事,发挥种种作用。
《法华经·方便品》中说,佛无量劫来,尽修诸佛所有道法,成就自己的法身。法身就是诸法的实相,实相就是无相,你看这个无相实相怎么理解?唯佛与佛乃能究竟诸法实相,诸法的真实相。众生所迷的就是诸法的真实相,诸佛所悟的也是这个诸法的真实相。这个诸法的真实相是个什么东西?佛在《法华经》中还告诉我们,诸法如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等。诸法实相包含了这么多的内容,你说诸法是空的,那不是冤枉吗?这个诸法空相又怎么理解呢?
六祖大师当年在五祖处,五祖叫六祖大师三更入室,给六祖讲《金刚经》,说到“应无所住而生其心”,六祖就开悟了。六祖开悟以后,就说了五个何期:“何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本不动摇;何期自性本自具足;何期自性能生万法。”
“何期”是什么意思呢?那就是“原来”,原来自性本自清净。悟了,看到自性了,自性什么样子呢?本自清净,从本以来就是清净的,一尘不染,“本来无一物”,什么都没有,天堂地狱没有,连佛菩萨也没有。怪不得祖师说“佛之一字,吾不喜闻”。赵州老人在禅堂里面,听到有人念佛,他赶快叫人,挑水洗禅堂。人家说老和尚洗什么禅堂啊?老和尚说,你这个念佛把禅堂念脏了。当然赵州老人这也是表法破执的,不是真的念几句佛就把禅堂弄脏了。
本来无一物,佛也是一物啊,在自性份上,佛也没有。哪怕你现在有无量烦恼,你那个自性仍然是清净的,只是这清净的真相被烦恼盖覆显现不出来而已。因此说体是无相的,无相为体。可是光会嘴上说说不行啊,如果你不去实证它,就得不到真实的受用。因此我们就要做功夫,去取证,证道证果,你取证了这个无相之体,就和佛祖一样了。用什么方法去取证?在我们高旻寺,就是参这个“念佛是谁”。
六祖大师的第二句话是“以无念为宗”,无念为宗,宗是方法,也是因果,“因果海,果彻因源”。从始至终,用什么功?就是用无念的功。无念的功怎么做呢?在咱们这里,就是参念佛是谁。那么参念佛是谁为什么叫无念呢?你看,念佛是谁?疑情得力的时候,你在疑情中的时候,你当下一念心有什么?什么都没有,只有一个疑情,疑情不属于善,也不属于恶,不明白啊。说是无念,无念不是说没有念头,没有念头的人不是死了吗?只有死人没有念头,活人都有念头。念念无间,佛也不例外,佛也有念。众生念佛,佛念众生,都叫念。
那么为什么又叫无念呢?就是说念头不要妄动,没有邪念,只有正念,叫做无念。对一切事,一切境,不起贪嗔,不加分别,不加取舍,这叫做无念。古人有话,“对境无心莫问禅”。你看八正道,它就有个正念,正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。有了正念之后,念兹在兹,守一不移你才能得定,有了定你才能生慧,戒定慧嘛。参念佛是谁,这个功夫就是六祖大师说的无念为宗,从因至果,无念。
六祖大师的第三句话是“无住为本”。无住为本,这是我们宗门下常常讲的一句话。佛法的根本点就是这个无住,一切法都不能离开这个根本。一切大小乘经典,处处都在强调这个无住。《金刚经》说的最明确:云何降服其心?应无所住而生其心。这句话成了宗门下最常见最流行的语言。
我注意到虚云老和尚,他通宗通教,一生中留下了不少东西,有著作,有语言,可虚云老和尚的墨宝我却没怎么看见过,我只看到四个字就是“应无所住”,那是老和尚亲笔写的。不知道老和尚当年写这个是什么用意,可我的会解,他写这句话确实是可以代表整个佛法的。
包括禅宗在内,一切法都是无所住,这一切法既包括佛法,也包括世间法。说佛法无住,世间法就有住了么?法法皆无住,没有一法是有住的。无住而生心,真是微妙不可思议。这个心是无住的,十法界的众生都有心,不但心无住,佛、众生都无住,有情无情都无住。你看成住坏空是无住吧,生老病死难道有住吗?
有人或许要想,我了脱生死,成了佛,进入常寂光净土,我就呆在那儿不动了,我就享受了,是不是这个意思呢?不是的。凡是佛,成了佛都无住的。成佛了以后要倒驾慈航,没有任何一尊佛说我成佛进入常寂光就和众生绝缘了。佛成佛以前,与众生有缘,成佛以后,仍旧与众生有缘。佛在因地是发过愿的,“众生无边誓愿度”,你成了佛,众生就没有了么?众生永远有,你的愿还没满,也永远不会满。众生无尽,烦恼无尽,虚空无尽,一切都迁流不息,一切都是无住,想住也不可得。所以六祖大师说以无住为本,这是一个真相,哪一个法门不是以无住为本的?无住本来就是诸法之本。我们要修,要证,就是证的这个无住。六祖大师是过来人,他明了这个,我们学佛的人,从始至终,从凡夫到成佛,这一修证的道理要搞清楚。
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