念佛圆超万法 念佛圆超万法。“圆”是圆满,“超”是超越。念佛法门,不是仅仅说“我这个法超过你”。比如说,小山跟大山比,大山高于小山。虽然高,是超,但是并没有包括小山在内。如果就其本身,比如就泰山来讲,说泰山之巅是最高的,它就包括下面所有的山体在内。 阿弥陀佛这个念佛法门,等于在最高点上,然后把下面的通通包括在内,这叫“圆超”,圆满地收摄在一块儿,同时超出,这叫“圆超”。 善导大师在《法事赞》里有一首偈语:
如来出现于五浊,随宜方便化群萌。 或说多闻而得度,或说少解证三明。 或教福慧双除障,或教禅念坐思量。 种种法门皆解脱,无过念佛往西方。 上尽一形至十念,三念五念佛来迎。 直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。 《阿弥陀经》里说:十方诸佛赞叹释迦牟尼佛,能为甚难稀有之事,能于娑婆国土五浊恶世说此难信之法。这里赞叹—— “如来出现于五浊”:释迦牟尼佛出现在五浊恶世。 目的是什么呢? “随宜方便化群萌”:随顺众生的机宜、根机和根性,巧设种种方便法门,这叫“随宜方便”;化导一切众生——“群萌”。“群”是众,“萌”是种子刚刚发芽,“萌芽状态”,我们虽然有佛性,但是还没有开显,叫做“群萌”。 哪些叫做“随宜方便”呢?下面这些都叫“随宜方便”(只有念佛法门是真实),这是善导大师的判释。 “或说多闻而得度”:广学多闻,大开圆解,最后得度生死,这也是佛说的法门。 “或说少解证三明”:也不一定要多闻,你稍微悟解了,“佛法无多字”,所谓“点铁成金”。真言不在多,一句话就能解决问题。“少解证三明”,证得三明六通。像
禅宗“以心传心”,“教外别传,不立文字”,不在许多话,能够明悟了,当下明心见性,这也是佛所说的方便法门,根机相应的也可得证。 “或教福慧双除障”:或者教我们修福修慧,除掉我执、法执,把一切障碍扫除掉,这也是一种修持方法。佛本来就叫做“福慧两足尊”,修福修慧,福慧圆满,而成为大觉世尊。这也是佛所说的法门。 “或教禅念坐思量”:或者教我们禅观,制心一处。其心本来具足一切万德,那我们禅观、止观,开发自性本具的功德。 以上等等这些,说之不尽。 “种种法门皆解脱”:只要是释迦牟尼佛讲的法门,只要我们是那种根机,能够依法修持,种种法门都可以解脱生死轮回。 不过后面有七个字: “无过念佛往西方”:没有超过念佛往生西方的,没有比这个法门更殊胜的。所以,念佛法门超过种种法门。 为什么说念佛法门“往西方”超过种种法门呢?因为前面“多闻而得度”“少解证三明”“福慧双除障”“禅念坐思量”……这一切法门,如果不是上根利智,你修不来。那我们看念佛法门的殊胜: “上尽一形至十念”:多到一辈子的念佛,少到临终十念。 “三念五念佛来迎”:未必要到十念,你如果没有十念的时间,念三念、念五念;如果三念念不到,念两念、念一念,也
往生,“上尽一形至十念,三念五念佛来迎”。我们念的都不只三念五念了——当然,这里是指临终之时,临终一念、十念决定
往生;那我们平时就念念念佛。我们念念念佛,佛也念念来护念我们、光明摄取我们。 为什么别的法门要那样种种的修持,而念佛法门这么简单,三念五念佛都来迎呢? “直为弥陀弘誓重”:只是因为、单单因为、就是因为这一点:
阿弥陀佛的弘誓愿力殷重不虚。 “致使凡夫念即生”:所以使得我们凡夫众生念佛即得往生。当下念佛,当下获得往生的身份,“即时入必定”。不要等待明年,也不要等待下个月,也不要等待明天,甚至不要等待第二念。当念念佛,当念愿行具足,当念善根福德同佛无异,当念获得往生决定的身份。这是善导大师的解释。 元照律师讲:
一乘极唱,终归咸指于乐邦; 万行圆修,最胜独推于果号。 “一乘极唱”:一乘佛法。什么叫“一乘”呢?三乘就是声闻、缘觉、菩萨乘,讲“一乘”,就是一佛乘。大乘法门虽然说都称为圆顿教法,都称为一乘佛法,那么,一乘佛法到顶点的、到极处的,叫“一乘极唱”。 “终归咸指于乐邦”:到最后结归,大家都指向西方极乐世界。《华严经》称为“一乘极唱”,最后都指向求生西方净土。可见得:“一乘极唱”,往生西方才是极中之极。 “万行圆修”:种种法门圆满修持。 “最胜独推于果号”:如果求最殊胜的法门,单独就推六字名号,它是佛的果地法门,这个法门最殊胜,称为“万行圆修”,所以,念佛法门超越余行。 不光善导大师、元照律师这样说,其他祖师大德也这样赞叹。 蕅益大师说:
持名一法,普被三根。 这个法门上中下三根普被,没有一个人遗漏在外,下根之人固然得了便宜,上根之人也没有损失。“你看我读了那么多经典,他大字不识一个,他念佛也往生,我也往生,那我吃亏了”。怎么会吃亏呢?大家都平等,提高到极乐报土成佛,成为佛的境界。
摄事理以无遗, 统宗教而无外。 三根普摄,绝待圆融,不可思议, 圆收圆超一切法门, 甚深难信。 “摄事理以无遗”:“事”就是事相,“理”就是理体。不能以理废事,也不能执事昧理。什么叫“以理废事”呢?“哎呀,自性弥陀,唯心
净土”,这个从理上讲是不错的,然后他就废了事修了,“自性即是弥陀,何必更见弥陀?唯心就是净土,何必求生净土?”这叫做“执理废事”。理上虽然如此,我们还没有证得啊!什么叫“执事昧理”呢?执著于事相、不能通达大乘佛法的至极妙理。比如说有相修持,在那里修福业、行
布施,做人天善事,这些当然也是修善。但是这是事功,这些事功如果没有证悟空性的话,所谓“福德有福德之相”,这不叫“福德多”。 就像梁武帝一样,遇到达摩祖师,他说:“朕建寺度僧(他是皇帝,护持佛教,建了很多寺院),你看我功德多不多啊?” 达摩祖师说:“你功德并不多。” 梁武帝听了,心里就冰凉了。 达摩祖师说“功德并不多”,是说这个有相。因为达摩是禅宗的祖师,指到无相方面来点悟他。他不能契悟。 “摄事理以无遗”:我们念“
南无阿弥陀佛”六个字,理上这六个字是阿弥陀佛的实相理体,就是圆满正觉,已经彻证真如理性了,这个是理;但是,又不废事功,祂因地事相的修行,所有的四十八大愿也好、兆载永劫的事修也好,都含摄在这六字名号里边,这叫“摄事理以无遗”,是没有一个遗漏在外的。 “统宗教而无外”:“宗”就是指禅宗,能够明心见性,叫“宗”;“教”是指教下,古代中国一般讲天台、华严属于教门、教下。教门就是要穷诸大乘经典了,所谓大开圆解。 只要我们念这句
南无阿弥陀佛名号,宗门的明心见性也好,教下的大开圆解也好,都不能出在六字名号之外!你再怎样开悟,所谓“千悟万悟悟不到,就是一句佛名号”。你怎么开悟,你悟不到这种程度。祖师也讲:“悟后不念弥陀,管保老兄没悟。”有人讲:“我开悟了,悟了自心了,唯心净土,我不要念佛,不要求生净土了。”如果你真的开悟了,保证你要求生西方
极乐世界,这才是一个真正大彻大悟的人。像普贤菩萨,祂有没有开悟?普贤菩萨“十大愿王导归极乐”。龙树菩萨有没有开悟?登地的菩萨求生极乐。永明大师、智者大师,这历史上的大菩萨、大祖师,没一个不求生净土的。所以说,你如果悟后不念弥陀,管保老兄没有开悟。 “三根普摄,绝待圆融”:“三根普摄”大家明白,什么叫“绝待圆融”呢?六字名号、持名一法,“绝待”,绝诸对待。比如有人说:“善人念佛能往生,恶人念佛恐怕不能往生。”这样的想法就叫做“相待法”,相对而言,善人才可以往生,恶人就不行了。可是,念佛,这六字名号是没有善、没有恶,绝诸善和恶的这种分别对待,叫“绝待”。 比如说“清净心可以往生。我这个心没有清净、有杂念,大概不能往生”,有清净、有染污,这是相待法门。 阿弥陀佛六字名号“绝待圆融”,不论清净,不论染污,你只要念佛,绝诸对待。所谓“不简贫穷将富贵”,不讲有杂念还是没杂念,绝待法门。或者说,出家、在家,“出家能
往生,在家难以往生”,这也是相对、相待;有智、无智……,念佛法门不分这些,绝诸对待。我们凡夫起分别心、起对待的想法,而六字名号没有这一切分别,所谓“究竟如虚空,广大无边际”,不是分别对待的法门,叫“绝待圆融”,这才称为圆融无碍的法门。不然就不圆融了,不然就是相待法门了,不是绝待法门了。“你要修持到什么程度,你要成为什么样的身份,你要具足某种资格,这样才可以往生”,这叫相待,这叫不圆融,就有众生被遗漏在外。可是,这句六字名号“绝待圆融,三根普被”,任何人都可以念,只要念佛,决定往生,所以说不可思议。 阿弥陀佛又称“十二光如来”。“十二光如来”,其中有一个尊称叫“无称光佛”,用言语无法称量祂,无法称赞祂;又叫“难思光佛”,无法来思议祂。我们凡夫的种种分别、相待的想法,叫“可思议”。“哎呀,达到这样子就可以往生了”,这是我们思议的;“像这样子……”——以凡夫的修持,达到哪个样子都不行! 我们也说过了,如果想到月亮上去,根本不可以讨论跳高。“哎呀,他跳得高啊,他能跳两米高,大概他可以跳到月亮上去”,可以吗?因为不是那个境界嘛!跳两米高,比我跳得高,我能跳三十公分、四十公分;你跳两米高,很高了,但是,仍然是在地心引力范围之内。 靠我们凡夫自力,再怎样修行,还在阎罗王的掌控之内,没有出离三界,还要堕落下来。你就是修到色界天、无色界天了,修到非想非非想处天,还在三界六道之内,出不去。只有靠这六字名号,“绝待圆融”,出离生死轮回。 “绝待”另外一个含义是没有品位差别。如果有高有低、有美有丑、有上等有下等,这就不叫“绝待”了。“绝待”是没有任何分别,平等一相。 平等一相,又不是我们凡夫理解的,“完全一模一样,叫平等一相”,也不是这样。佛地的境界虽然差别,差别里见平等。比如说佛性平等,那么,一个蚂蚁的佛性跟释迦牟尼佛、跟大阿罗汉的佛性没有差别,绝对平等!那我们往往觉得“要达到某种程度,平等就是没有差别”,这是凡夫心中的一个相。在佛的角度来讲,虽然有相上的差别,
仍然是实际平等,所以《无量寿经》就讲:“因顺余方,故有天人之名。”实际上是“智慧洞达,咸同一类”,都是一样的“无极之身,虚无之体”。 下面蕅益大师说: “圆收圆超一切法门”:“圆收”就是所有的法门都收摄在内,没有一个遗漏在外。不要觉得说“我念佛了,把别的法门漏掉了……”——没有漏掉嘛!所有的法门都收摄在六字名号里边,这叫“圆收”。“师父啊,我念佛了,我这部经没有念,你看!我这部经的功德没有了……”——不是这样的!这部经的功德也收在六字名号里边。 简单讲,比如说你从小学升到中学、中学升到大学、大学升为博士,你每升一级,下面原来所学的知识学问都收在这里边,没有遗漏在外。“你看!我跳级读大学了,中学没读成……”读完大学,中学都包含在内了。 世间人求官,从市长做到省长,“哎呀,你说我市长位子没坐几天,现在让我做省长,我把市长丢掉了,好像失去了……”做了省长之后,市长所有的工作,那些绩效、权限自然就包含在省长的职权范围之内,收在这里边;不仅收在这里边,而且超过他。 这叫“圆收圆超”。 我们不管修什么法门,再殊胜,不管诵什么经典,再觉得相应,一旦我们来念佛了——比如说我们原来念地藏王菩萨、观世音菩萨,现在我们来念
南无阿弥陀佛,不是说
地藏王菩萨的功德就遗漏在外了,不是!是地藏菩萨、观音菩萨……《地藏经》《普门品》……这所有的功德都包含在六字名号之内,没有损失;不仅没有损失,而且更提高,“
圆收圆超一切法门”。 蕅益大师说:
持名一法, 绝待圆融,不可思议, 圆收圆超一切法门。 这样殊胜高超,但是又这样简单容易,所以甚深难信,一般人就不敢相信了。一般都觉得简单容易就一定不殊胜;殊胜高超就一定很难。想不到念佛法门又简易、又殊胜,所以甚深难信。 省庵大师说:
八万四千法门,六字全收; 一千七百葛藤,一刀斩绝。 八万四千法门,六个字通通收圆满了,无一遗漏在外。 “一千七百葛藤”是指什么呢?指禅宗公案。禅宗公案让你这样参、那样参,说得缠缠绕绕,像藤子一样,不干脆。 “一刀斩绝”:不管你问什么公案,都是一句
南无阿弥陀佛,顿超十地,直接往生。 所以不谈这些。 这也是说念佛法门超胜,念佛法门圆超一切法门。 ()