怎样才能做到真正的随喜
　　随喜他人所做的功德，说起来容易，做起来难。真正的随喜不是在口头上说的，而

是在内心深处有一个随之欢喜的心态，所以一般来说很难做到。做到真正的随喜，要具足两个条件：
　　第一，从胜义谛来讲，有无我的智慧。放下自我了，才能真心实意地随喜他人的功德。
　　我们听到、看到别人在做功德、做善事，心里能真正生起那种无伪的欢喜之心是非常难的。因为凡夫都有贪嗔痴慢疑这些烦恼，而烦恼之根就是我执。如果没有放下自我，没有无我的智慧，就无法能够去除我执；如果有我执，这些烦恼就无法根除，一遇到对境时，嫉妒心自然就会浮现出来，所以很难生起真正的欢喜之心。
　　第二，在相续中生起愿、行菩提心。尤其是生起愿菩提心后，才能生起欢喜心，才能真正随喜他人的功德。
　　为什么呢？因为要生起愿、行菩提心，首先要有慈悲心，而慈悲心的基础是知母、知恩、报恩。真正知道一切六道众生都做过我们的父母，他们对我们的恩德和现在的父母一样，所以要报答他们的恩德。这些想法都是真心实意、发自内心的。在这样的情况下，如果他人积累功德与善根，得到好处与利益了，相续中自然就能生起欢喜之心，因为我们有报恩的愿望。为众生承办一些利益，本来是我们要做的事，现在我们不用为他们做什么，他们自己就有功德和善根了，自己就能得到解脱和成就了，我们肯定会非常高兴地随喜！比如，今天你要帮助某人做一件很麻烦的事，但他自己解决了，不用你帮了，这时你一定会非常欢喜。
　　如果不是这两种情况，在其他的情况下，就不能说是真正的随喜。
　　随喜应该是平等的，有分别的随喜不是真正的随喜。比如，你的儿女在外面做了一件好事，你肯定会发自内心地欢喜，但这不是此处讲的随喜。平等的随喜是对谁都一样，无论是恩人或仇人，喜欢或讨厌的人，都能对他的善根、功德生起欢喜之心，这才是真正的随喜，才会有极大的功德。
　　饶益众生是佛法
　　我们皈依佛法以后，不能再恼害众生，连这个念头都不能有。虽然现在做不到，但是要尽心尽力，慢慢地必须要做到，这样

才能把正法融入到自己的相续中。
　　法本身是饶益众生的，如果你恼害了众生，就等于违背了佛法。不能恼害众生，包括对自己的家人也不能恼害。你不能为了修行、为了念佛而恼害自己的家人，一定要好好地关心、照顾他们，让他们高兴，让他们满意。这就是饶益众生，这就是佛法！为了学佛，你到处乱跑，家扔了，孩子也不管了；在家里也是如此，一进佛堂，把门一关，什么也不顾，家务不干，饭也不做，孩子的学习也不管，丈夫下班回来也不给他做饭，让家人伤心、起烦恼，让他们痛苦，这都是恼害众生。
　　有的家庭，太太或者先生信佛了，家就不像个家，人也不像个人，家里也没有快乐的气氛了，这样学佛、念佛没有任何功德。你已经违背了佛法，你所修的法，根本不是正法，而是邪法。这样念佛，这样修行，不能解脱，别想往生成佛，不可能！那怎么办？把家里的事情做好，好好了缘、了债——不管是大事，还是小事；不管是家里事，还是家外事，样样都要做好。把家里搞得整整齐齐、干干净净，让他们高兴、满意，让家庭幸福起来、快乐起来——这就是信佛，这就是学佛，这就是念佛！
　　如果我们在家里、家外到处恼害众生，我们虽然在表面上念佛、诵经、持咒，其他的功德也做得很多，但这都是表面上的。实际上，你的相续已经脱离了佛法，这样修行就没有意义了，因为你断不了烦恼，改变不了习气。
　　现在很多人都是如此。虽然念佛念了很多年，学佛修行了很多年，但是没有一点点改变和进步，烦恼依旧，痛苦依旧，习气、个性还是那么恶劣，那么顽固。越学越糊涂，越修越痛苦，越修越有压力。身体没有变化，甚至越来越不好了；工作没有变化，甚至越来越不顺利了；家庭没有变化，甚至越来越不和睦了：所有的一切都没有一点点的转变。如果自己不转变，周围的一切就不会转变。
　　想改正别人，先改正自己；自己转变了，一切都会转变。改正自己这些错误的思想和行为，一切都会好。把自己的心放平了，一切都会风平浪静，不会有任何的违缘与障碍，不会有任何的矛盾与冲突；把自己的心放正了，一切都会一帆风顺、心想事成。学佛就要这么学，修行就要这么修，别盲修瞎练，盲修瞎练没有任何意义，还会通过佛法造业。
　　佛法是不恼害众生的，饶益众生就是佛法。如果你恼害众生、伤害众生了，那就违背佛法了。丝毫也不伤害众生，连这个念头都不能有。刚开始想做到是很难的，但是慢慢改，有一天就会做到的。