人生如茶，有的浓，有的淡，浓有浓的味，淡有淡的味。每一种人生，都是滋味。淡淡的，无关风月，无关你我，那才是生活的纯真，有着童年般的快乐，那才是道不出的生活味。

　　人生，总会有苦乐;生活，总会有得失，很多事情，放下，放不下;很多世态，看穿，看不穿。许多人，许多事，过去了，就让它成为风景。生活的阡陌中，不必让自己背负太多，淡淡听风，才会走的更轻松。跌倒了并不可怕，重要的是，能够在跌倒的地方爬起来，莫问春暖的花开，只求快乐面对。许多时候，人活的不单单是物质，更是一种心态。静下心来，在茶水的氤氲间，体会淡淡的人生。

淡，是生活的常态

　　一杯普洱清茶，就这么淡，淡得仿佛无味。香味更清，清得几乎没有，唯一口中的清润，鼻中的清芬，仿佛置身田园，满是青的草，绿的叶，繁的花，这馨香，似有似无，似无还有。人生如茶，有的浓，有的淡，浓有浓的味，淡有淡的味。每一种人生，都是滋味。茶在杯中沉浮，人在世中沉浮，心静，则一切静。淡，才是真味。淡淡的，无关风月，无关你我，那是生活的纯真，有着童年般的快乐。简单的，是快乐的，有着淡淡的清欢。爱情如酒，如毒品，那不是清欢，是醉生梦死的痛快。痛，并快乐着，是每个人都追求的生命的狂欢，却不能持久，一如激情不能永恒。心，总是燃烧，有烧坏的可能。唯有在这清冷和淡里，冷一下，再热，慢慢走，悠着点，这才是是生活。

　　白石的画是淡的，清逸的几笔，神韵皆在其中。那虾是透明的，笔墨是简洁的，鲜活的生命，竟是那样栩栩如生。板桥的竹是墨色的，简静的几杆，稀疏的几片，让人感受到什么是风骨。不画水，则见水。不写风，则有风。自是淡中得了真味，画意在似与不似之间，虚与实，浓与淡，刚与柔，缓与急，所有的矛盾都在这里统一，融合。只可意会，不可言传，这就是禅，就是境界。王维的诗，柳宗元的小品，都是得了淡的神韵。摩诘的“空山不见人，但闻人语响”，“清泉石上流，明月来相照”，把空即是色，色即是空的禅境，诠释得天衣无缝。柳子的“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”也是得了禅的真趣，一片空无里，包容万象。其永州八记，自是清冷与淡里禅香流淌。

人生其实是一个把书读厚，又读薄的过程吧。从空无一物，读到诗书万卷;又从诗书万卷读到空无一物。从无都有，又从有到无，其实就是一个轮回。心如明镜，照见万物，本无增减。读过千卷万卷，过尽千帆万帆，经过千人万人，染了吗?没有，依然不垢不净。万物心中生，万事心中灭，生灭了没有?没有，依然是不生不灭。天上云来云往，路上人来人往，佛说一切皆虚幻，哪里有来去?

　　一本书，读到无字。一杯茶，品到无味。淡淡的阳光，淡淡的风雨，淡淡的馨香，淡淡的心境。居高位而不骄，居陋室而不卑，人生本空，都不过是百年过后的那一杯黄土，甚至连黄土也不可得，花开花谢本平常，人来人往寻常事。想这世界，实无一本可读之书。远不如禅宗六祖的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”身心俱静，彻底解脱。

　　兰开幽谷，不悲。兰开闹市，不喜。谁能说，幽谷深兰，就没有美丽过?谁能说深山的隐士，僧庐里的高僧，就没有快乐?子非鱼，焉知鱼之乐!深谷有深谷里的乐，闹市有闹市里的乐，在深谷里也绽放，在闹市里，仍盛开，这就是生命的常态。人生何处不修行，人生何时不修行?用安详恬静的姿态纯粹着生活的情调，用清雅恬淡的芳香演绎着生命的内涵。