汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏。汝有如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。
大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
尼往比丘僧中受大戒法
(彼受戒者。与比丘尼僧俱至比丘僧中。礼僧足已右膝着地。合掌作如是言)
大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧救济我。慈愍故(如是三说。此中戒师。应问诸难事作白)
大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。
善女人谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年满二十未。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞癫干痟狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无者应问言)汝学戒未清净不(答言学戒清净。应问余比丘尼)某甲学戒未清净不(答言已学戒清净)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍为某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得犯不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药堕胎厌祷咒术。若作方便教人作方便彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯能持不(答言能)
不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若摩。若逆摩若顺摩。若牵若推。若举若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心与染污心男子受捉手捉衣。至屏处屏处立屏处语。若共行若身相近若共期行犯此八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不应覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非释种女。覆藏重罪故是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不共住莫随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)
若得长利。若檀越施衣。若得轻衣。若得割裁衣应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)
若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众僧常食。檀越请食得受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)
若得长利。若别房楼阁小房石室两房一户应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)
若得长利。酥油生酥蜜石蜜应受。
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足满。当善受教法。当勤供养佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得违逆。当学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知者。当问和尚阿阇梨(使受戒人在前而去)
除罪法第三
尼忏僧残罪法(尼以女弱。事须相假以肃其怀。如若私己容恶则自坏。彼犯在不轻故。尼覆僧残。但增罪治半月行摩那埵。无别覆藏调伏法故。尼忏僧残。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧与尼。二部各满四人。若作出罪羯磨。大僧与尼。二部各满二十人。不得减)
乞摩那埵羯磨文
(比丘尼犯僧残罪。应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时。应至二部僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足右膝着地。合掌作如是乞)
大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故(如是三说)
与摩那埵羯磨文
大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。
大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法与上大僧同。唯应二部僧中日日白。应作如是白)
大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日过。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。
乞出罪羯磨文
(比丘尼半月行摩那埵竟。应至二部僧中作如是乞)
大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(如是三说)
与出罪羯磨文
大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)
尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月半月至大僧请教诫故。今须差此使为尼僧请教诫。应如是差)
大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。
僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差一人为伴。往大僧中至旧住比丘所。礼足曲身低头合掌。白如是言)
大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。礼比丘僧足求教授(如是三说。受嘱比丘说戒时应作如是白)
比丘尼僧某甲众和合。礼大德僧足求教授(如是三说)比丘尼明日应问可否。比丘教授师应期往。比丘尼应期迎比丘。期往不往者突吉罗。比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授师来。当半由旬迎至寺内。供给所须洗浴具。羹粥饮食果蓏以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病。若众不和合。若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病。不和合众不满亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗。
安居法第五(其安居法皆与大僧同)
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。应往大僧中受自恣故。今须差此使。为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差)
大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。
大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。
僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。
往大僧中受自恣文(差人为伴。往大僧中礼僧足已。曲身低头合掌作。如是说)
比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(如是三说)
彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲极。佛言。不应尔。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼僧病。若众不和合。若众不满。比丘僧亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗(其至大僧中受自恣人还。共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同)
分衣法第七(与上大僧同)
衣食净法第八(尼无作余食法。除此已余皆与大僧同)
杂法第九(尼无乞处分作房法。自余皆与上大僧同)
内护匡救僧众摈罚羯磨法
律藏所明僧之正法。宗要有三。故结集称言。是法是毗尼是佛所教。
法者。谓五种远离行。何等五。一者出离非世法。二越度非受法。三无欲非有欲。四无结非有结。五不亲近生死非亲近。
毗尼者。谓五种出要行何等五。一少欲非多欲。二知足非无厌。三易护非难护。四易养非难养。五智慧非愚痴。
佛所教者。谓五种教诫行。何等五。一有罪行者制。二无罪者听。三若制若听法。有缺减者如法举之。四数数违犯折伏与念。五真实功德爱念称叹。故经云。正法住正法灭。谓之。于此传法之人。亦有于三。故圣诰称言。知法知律知摩夷。知法者。谓善持修多罗藏。如阿难等。知律者。谓善持毗尼藏。如优波离等。知摩夷者。谓善于训导宰任玄纲。如大迦葉等。故凡欲晖踪圣迹以隆道教继轨后代不绝于时者。非兹而谁。
五种入众法。何等五。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起上下威仪。四不杂说俗事。为众说法。若请他说。五若见僧中有不可事。心不安忍应作默然。
五种如法默然。何等五。一见他非法而默然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住默然。五在同住地默然。
五种非法默然。何等五。一如法羯磨而心不同。默然在之。二得同意伴亦默然任之。三若见小罪而默然。四为作别住而默然。五在戒场上而默然。
五种弃法。何等五。一比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪应忏悔。二比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。应僧中忏悔。三比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。当于此僧中忏。四比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃语言。汝不见罪。随所至处。不听汝布萨。如恶马难调合缰杙俱弃。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼应僧中作不见举羯磨。
五种作羯磨法。何等五。一见前。二自言。三不清净。四如法。五和合。
斯谓知病知药知对治。善于废兴通塞存护之仪。故致任持之功义显于此。
三种调法谓呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。
三种灭法谓罪处所。多人语。如草覆地。
三种不共住法。谓三举羯磨恶骂治灭摈羯磨。
呵责羯磨文
(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)
大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等免力莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事。而不除灭。若僧时到僧忍听。为比丘某甲作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈言。众僧当更增罪治白如是。
大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝彼言。汝等免力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘某甲作呵责羯磨。若复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍。为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以夺三十五事。令其折伏。后若随顺改悔者。僧应还与解羯磨)
与罪处所羯磨文
(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)
大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语相违。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。
大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语相违。僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以三十五事。令其折伏后若随顺改悔。僧应还与解羯磨)
与灭摈羯磨文
(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)
大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。
大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍。与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永摈无解法)此后三羯磨。皆是治罚法。但以过有轻重。阶之为三。前呵责羯磨等。是调伏法。罪处所羯磨等。是折伏法。灭摈羯磨等。是驱出法。故经言应调伏者而调伏之。应折伏者而折伏之。应罚黜者而罚黜之。若随事而言。羯磨非一。备明律典。宁容具集。故各当其分唯标一羯磨。示之恒式。余类准以可知。
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