继续讲，补充第五分，「如理实见分」：「须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」

讲这一句「凡所有相。皆是虚妄。」凡所有的表相都是虚妄，这个「虚妄」要分开来讲，是「虚」跟「妄」，「虚」就是不实，「妄」就是假，因为是假的，所以是诳惑人的。「虚」就是不实，「妄」就是假，因为是假的，所以是骗人的，是诳惑。「若见诸相非相。」如果能见，这个见是亲见，若能够亲见诸相，「诸相」就是一切相，这一切相都非相，什么相?真相，这一切的表相的东西都不是真相，那就是说能看透一切的表相，甚至于连佛身亦然，佛身也是这样子。「即见如来。」即得见如来的真身，如来的真相。但是要见如来的真身、真相，就必须要有真的智慧眼，慧眼、法眼才能见到如来的真身，也就是法身。所以如来的法身、真身，不是凡夫俗眼所能见的。

「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」这句话可以说，也当作一个真言咒语，他是一个咒语，其实佛的一切言都是真言，所以不要那么吃惊。不要说是这句话是真言咒语，那如果你在静坐中，我现在讲这一句话的作用，你在静坐中，然后碰到、如果看到了什么邪魔外道，或是鬼神等等，那你害怕，你念这一句话那些幻相就马上不见了，它有一个幻相，可怖可恶之相，那你就念：「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」啪!就不见了。还有，你走暗路的时候，你心里有没有害怕，你可以念《心经》，但是念这句话更快了，你如果看到或是听到好像有什么古怪的事情，你念这句话，你就不会害怕，就破一切虚妄相。这个是有一个前例可说，在古代，魏晋南北朝的时候，五胡十六国，那个时候天下大乱，这一国打哪一国，打来打去的都没有完，有一次就西域来了一个高僧，他到了一个国，好像是疏勒国还是哪一国，然后人家来攻打这一国，围城，来打的有二三十万军，可是城里没有多少军人，所以那个国王就很害怕，然后那个大师就跟他讲说，在晚上就让兵士跟人民都上那个城墙，有那个步道，每个人都举着火把，然后高声的念「南无摩诃般若波罗蜜」，很大声地念，而大家一起念，很多的火，这念了一阵子以后，就忽然敌军就看到好像有很多天兵天将从天而降一样，就很多，这个敌军看了就吓坏了，就撤兵了，因此城围就解了，所以「摩诃般若波罗蜜」就可以当作一个咒语念，更何况是这句话，「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」

第二个再讲，为什么「凡所有相。皆是虚妄」呢?所有相就是一切法的相，因为都是因缘和合所生的，所生的表相，所以它没有实体，因此就不能够维持长久，长久维持而其相不变。所以凡是会改变的，就不是真常之相，真常之相是不会改变的，但是世间没有真常的东西，一定会改变，因为一切世间都是无常的嘛。譬如说爱情，爱情是会改变的，所以爱情可以是真的，但是它有一定的时间，过了那段时间可能会改变，过了一定的时间或是一定的条件，譬如说你身体好的时候，就很好，夫唱妇随，可是说你如果车祸，受了重伤两只眼瞎了，那她还会不会留住就不晓得了，就很难了，或是你半身不遂或是瘫痪，全身瘫痪，那爱情可能就会改变了，所以爱情是有条件的了，条件就是因缘，乃至于情爱，所有的情、爱都是一样，随因缘而改变，不只是男女的爱情，乃至于父子、母女等等，也是常常会有条件的，最通常的条件就是什么呢?有钱就妈妈我爱你，那如果听到他的遗产都不给你，那这句话就要修正一下了。接着看第六分。

【正信希有分第六】

「希」就是稀少的稀。

【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。】

就是「如是言说章句」，是指什么呢?是指度而无度，这承前文，度而无度，不只有度，以及不以相见如来，也就说不着表相，还有不住相布施这些，所以这些如来的妙法，章句，就是如是言说章句，这些都是我上次讲的时候，没有讲到，就把它补充进去。所以你看到这一章的时候，这如是言说章句是指前面讲的哪一些妙法。我们上次是讲到第五分嘛，现在接着讲。那个「希」就是这个稀，稀少。就正信是个很稀少的善根，是很不容易的，这个「正」是百分之百，完完全全的在，这个是地平线，这个垂直线一定要直直的，不能这样子，这样子就不是垂直线了，这样叫做正角，这样就是锐角，这叫钝角，这个是直角，锐角小于90°，大于90°小于180°钝角，只有中间这个正正的叫做正角，所以垂直线叫做直角，所以一定要直直的，才叫做正信，有一点点偏，偏左偏右都不是正信，所以有所偏颇都不是正信。

「须菩提白佛言。世尊。颇有众生。」这「颇有」就是可有，可有众生「得闻如是言说章句。生实信不。」听到佛前面所说的这些妙法的章句，能够生实信吗?为什么这样问呢?因为佛讲的这些妙法太难信了，难信解，太超越一般人的智慧了，所以须菩提才会这样问，他的意思就是说，我们现在这些佛弟子，听佛在讲这个经，所以我们因为跟着佛已经很久了，所以我们能够对佛所说的这些妙法，能够生出实信来，实在的信解，但是其他的众生也能够信吗?他就这样子的置疑或是怀疑。

【佛告须菩提。】

佛就跟须菩提讲。

【莫作是说。】

你不要这样说。

【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

佛就肯定的跟他讲说，你不要说现在的其他众生有没有人能够信解佛说的这些妙法的章句，乃至于在「如来灭后」，如来灭度以后的「后五百岁」，这依其他经包括《法华经》里面讲，佛的法有正法时期、像法时期、末法时期，正法——千年、像法——千年、末法——万年，如来灭后的五百岁，正、像已经过去了，然后后就是指末法，末法的五百岁，这么巧就讲到我们现在，我们现在是佛灭后两千五百多年，正好是现在。在佛两千五百年以后，「有持戒修福者。」就是说确实仍然还会有持戒修福的人，「于此章句。能生信心。」因为他持戒修福，所以对于这个微妙章句，便能够生出信心。那什么叫做持戒修福呢?持戒不用讲很明白，修福就比较稍微复杂一点的意思，福把它分成：1.人中福，本来是人天福可以合在一起，但是有些天人是修上品的五戒十善，能够生天，这个是指欲界天，但是如果要色界天一定要得定。2.天福、出世福，色界、无色界的天福跟出世福一样，这个都是修定而得的，修定得定以后，初禅就生色界天了，就离欲界了，所以出三界得定就出了一个界了，出了欲界，然后你再得无色定的话，又出了色界了;然后修第九次第定灭尽定，就出了三界。所以出世福是指修道、证果，修道、证果一定要修定。所以这里的「持戒修福」这个福特指是修定了，持戒修定，就是戒、定两个道。因为他持戒修定，所以就佛法相当深入地修行，所以他如果受持此经呢?就对这个微妙章句能够生出信心，不但能生信心，「以此为实。」在听闻之后，就能够把这个章句所讲的道理当作是真实的，「以此为实。」就是对它知解、信受，认为这个章句是真实的，不是虚妄的，所谓的真实不虚，那如果有这样子的人的话，他能够这样看待这部《金刚经》。

【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

虽然这个人是生在末法时期，但是他能够持戒修福，而且对甚深般若章句能够起信心，以此为实。「当知」，你就应该要知道，指须菩提，须菩提你应当要知道，这个人就已经不止于一尊佛、或是「二佛三四五佛」的法中，这佛是指佛的法中，种善根。这个「善根」是指什么?是指五善根：信、进、念、定、慧。我们一般在称赞人的时候都太吹牛了，说：嗷!这个人很有善根。那什么是善根呢?是信、进、念、定、慧。这个人很有信根、精进根、念根、定根、慧根，就说这个人很有善根。但是我们就是吹牛惯了，所以在称赞的时候都是灌水的，而且灌迷汤。这个人在很多佛那里种了五善根。并且「已于无量千万佛所种诸善根。」「千万佛所」不是说佛的地方了，还是指佛法中，这个佛所不是说佛住的那个地方，当然你要作为比喻也可以，佛住的地方佛住于法中嘛，所以佛所，所以这个不是指一个具体的我们所说的一个地方，而是在无量的千万佛的法中「种诸善根」，那么千万佛的法是什么?包括他的正法、像法、末法，所以一尊佛的法有正、像、末，譬如说这个人就迦叶佛的时候，那个时代，他的法中种善根，所以不只是在迦叶佛活着的时候，在世间、住世的时候，在他那个地方种善根，不是这个意思，而是迦叶佛佛世、乃至于佛涅槃以后，正法、像法、末法这很长的时间，你的这一段时间他都种善根，所以你如果只是迦叶佛住世的时候，就很短嘛，比较他的正、像、末来讲就很短，可是正、像、末，迦叶佛的正、像、末的三法的期间，他都一直在种善根，那不知道几生几世，很久很久的时间都在种善根。譬如说你在释迦牟尼佛，有一尊菩萨在释迦牟尼佛的佛法中种善根，那就是多久啊?一万两千年，正法千年、像法千年、末法万年，就一万两千年之间他都在种善根，那你看是几辈子。譬如说一个人活正等吧，七八十年，那一万两千年除一除，几辈子?一百二三十辈子，所以就是很长的时间。这个就是讲说他已经修了很久很久的意思了，而且是在很多佛的法里面修，不止是一佛二佛三四五佛，乃至于无量千万佛的法中种善根，种善根的意思就是修行，修行而且得到成就，才得到善根嘛。你看光是定根就好了，他一定是得定的了，才能说他有定根，光是得定不一定有定根，因为那个定已经成就而且很坚定，就好像有根一样，牢不可拔叫做定根。那什么叫做信根呢?有信心跟有信根的两回事，你知道吗?有信心只是有信心而已，可是那个信心像树一样，它长出根来了，扒在那个土里面动不了，所以风吹草动都动不了它了，一切邪魔外道的法、乃至于世间法，都动摇不了他的信心，这个人称为有信根，信根成就，我们有一点信，但是不能说有信根，有芽就不错了。所以种诸善根。