【闻是章句乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。】

解释这一句话：像这种人哪，他听到了这种微妙章句，乃至于「一念生净信者」，「一念」是什么意思?「一念」有两个意思：1.很快，一听了马上就生信解，叫做一念，很快的时间之内，就能够生净信。2.在很短的期间，乃至就是即使是，即使是他只在很短的期间之内生出净信，也就是说他的净信不需要维持的很长很长，只要他有一段时间生出净信，那须菩提，对于这些众生，「如来」都是「悉知悉见」，什么意思呢?悉知悉见就是如来善护念诸菩萨，知见是为了护念才知见这些众生，知见、护念、就加持，所以是如来护持他们，所以「如来悉知悉见」，意思就是说，你只要是修行而且修行到你能够信解这一部经法，乃至于即使是很短很短的时间，生出净信的话，那么诸佛如来都会护念你、加持你，表示说佛是很慈悲的。还有另外一个意思，这表示说：I´m not away(我并没有走远)，佛为什么能够对一切众生的修行悉知悉见?他的意思就是告诉你，我并没有远走他方，如来涅槃了嘛，我还是在的，这表示佛的法身常在，不远众生，只是示现涅槃，他没有真的涅槃，无有涅槃佛，无有涅槃佛，《楞伽经》的话，你的一切修行，佛都知道，而且都在看着。我们中国人不是说举头三尺有神明吗?但是佛身遍法界，所以悉知悉见。所以你尤其是修行证法，你不要觉得你孤单，因为你如果真正修行证法，佛菩萨一直都伴着你，你不会孤单的。事实上就是跟佛菩萨游。那这句话什么意思呢?这句话就是说，须菩提，这个你不要以为末法时期，就没有人有智慧、善根能信解这一部甚深微妙的经典，还是有的。为什么?因为佛性恒常不灭，一切众生的佛性都是恒常不灭，所以并不是说末法时期众生就没有佛性，那么一切佛的经典都是依于佛性所说，而且佛的经典主要要开示的就是众生的佛性，那这个《金刚经》也不例外，所以金刚般若之智呢?众生本自有之，就好像《六祖坛经》里面所说的，这是本觉之性所现出来的，这本觉之智不会因为佛的正、像、末而有所差别。所以任何一个时代、任何一个时期，修行好的人，或是有善根的人，也都是会有的，不会说因为末法时期就没有。这就是为什么佛菩萨会不断地来度众生的原因，一直倒驾慈航，乃至于示现来度众生，原因是什么?因为依这部经来讲，任何时代都还是有于正法相应，于法有缘的人，所以听了这部经就能信解。那么我现在就给你们戴个高帽嘛，这部经这么深，但是我这么讲了以后，你就能够信解了。所以这可见你也是修了一阵子了，但是尾巴不要翘太高。可是依法所说是这样子，你一定是修了很久才会与这个般若的大经有缘，而且能够听到我这样的解说，我这样解说应该是很容易明白的嘛，但是你有这样子的福分听到，表示你也是修了很久过来的，所以应该不要妄自菲薄，好好把握今生，在解行两方面努力精进，一定这一辈子会有一些成绩的。再套一句中庸的话，「虽不中，亦不远矣」，所以就越来越接近的，而且你要相信，这菩提不是一天可以到达的。「虽不中，亦不远矣」，虽然没有完全达到目的地，那个中的意思就是达到目的地，但是你经过不断的努力奔波，前进，虽然这一辈子没有达到目的地，但是也越来越接近了，离开目的地也不会太远了，越来越近了。因为菩提不是一天两天就可以达到的，但是你一直在不断地奋进，就不断地接近那个最终的目标，而且修行菩提一定一定是要发长远大心，长远心而且是大心，才有可能。所以不能只发小心，得一点点法就为足了，那样的话无上菩提是永远达不到的。所以你如果信解佛的话的话，你就会存着希望，而且坚定了信心。所以佛在这句话里面就给众生很大的希望跟打气，觉得吾道不孤，为什么?因为如来悉知悉见。所以修菩萨道的人，一定要记住这句话，所以就不断地努力，虽然受种种的苦，但是也不退心，因为如来悉知悉见，我所受的一切苦，佛都知道，佛都看到，I´ll be alright，我不会有事的，我一定会很好的，要这样子的信念。

【是诸众生。得如是无量福德。】

因为如来悉知悉见，护念加持，所以就令这些众生能够得到这么多的无量福德。

【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。】

「何以故」，为什么呢?因为「是诸众生」，你就知道这个众生不是一般的众生，不是我们这些众生，而是发阿耨多罗三藐三菩提的众生，所以才会在无量佛所修行。当然了，回头讲，即使我们不是这些大菩提心的菩萨、众生，但是我们既然有缘，能够读诵信解这一部般若妙法，所以我们也不是太差，我们也是OK的啦!「是诸众生」，这些众生哪，是发菩提心，信解无上般若的众生，这些众生是特指这个，发菩提心，信解无上般若的众生，就已经「无复我相」，就不再有「人相。众生相。寿者相。」「无法相。」也不再着法相，「亦无非法相。」同时也不再着非法相。那什么是「法相」呢?法相是正的，正相，「非法相」是反的;再具体一点讲了，「非法相」，第一个就是不如法的相;第二个是无相的相。非法就是不如法的意思，非当作无的意思，无法之相，所以「法相」是有相，「非法相」就是无相。这些大心众生，就发大心的众生，大心就是菩提心，大心众生他就不着「我相。人相。众生相。寿者相。」乃至于也不着任何的「法相」或是「非法相」，就是有相还是无相，有无俱遣，有跟无都把它遣散了，不要了。这个又很抽象，讲的具体一点，不管他是有还是没有，有也好，没有也好，自己有无俱遣，因为你住在无所取、无所着的这个地位之中，这个境地之中，有也好，没有也好，有没有关系，没有也没有关系，都可以，这叫做有无俱遣。接着有无俱遣，住于大空，随缘度化，因为你完全没有取着，所以你没有说你一定要什么样子的条件下，我才度众生，我才利益众生，乃至于我才修行，都可以，任何状况我都可以修行。不是说要有安静的环境才可以修行，或是要有怎么样的条件才可以修行，任何条件我都可以修行，任何条件有我可以修行，没有我照样修行，换一个方式修行，但是还是修行。总而言之我就是一心要修行，任何状况我都修行。所以所有的条件、因缘有无都没有关系，有无俱遣。你看注解的书他这句话就完了，但是实际上运用是这样子。所以《楞伽经》里面讲：「若有若无有，是二悉俱离，牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取。」不管是有还是没有，佛如来、大菩萨都已经远离了，都不受它拘束的意思，也都超越了，所以真的是大般若，不取不着，不受系缚。所以有相或是无相，正相或是邪相，或是反相，都没有关系，在任何的状况之下，任何的情景之下，我都能修行，我都随着这个环境而修行，这叫做随缘修行，随着那个因缘的改变，我顺着那个因缘去修行。

【何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。】

为什么这样说呢?因为这些大心众生，如果他的心取着任何的相，心取相是取着任何的相，那么他就一定是会着「我人众生寿者」，所以这个取相不一定要取我相或是人相，只要心里面有一点贪着任何东西，他就一定会着我人众生寿者四相。所以这个就变成跟那个禅宗里面所说的，只要有一点点起心动念就完了，起心动念贪着，应该这么说，起心动念贪着任何一法，那么就完了，所以这个是非常非常精准、严格的这种观心法门，所以你起心动念有一点点贪着、贪爱，那就会着我人众生等四相，那就落入有法。

【若取法相。即著我人众生寿者。】

刚刚是讲若心取相，这个取着是取任何相，现在要分开讲，先讲「若取法相」，下面一句是讲若取非法相，这句话要这样分开讲的，「取相」这个取的意思就是贪爱执取，总说是若心取相，然后再分说是取法相、还是取非法相，但是不管怎么样，取任何相，会令你堕入取四相，取法相也会落入四相，取非法相也会令你着四相，所以不能有任何取。所以讲《唯识三十论颂》的时候，有讲到断二取，二取就是取人、取法，取就是贪爱执取、执着，这个讲干什么?这个讲就等于是教你如何观心，你如何观你的自心，你心里面有没有贪爱，任何的贪爱，一点点的贪爱，乃至于起心动念的贪爱，那你就着了，着了就不得解脱了。我们今天就讲到这里为止。

回向

愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除世世常行菩萨道

以上就是成观法师金刚经释义了，我们修行的时候可以多看看这些讲解，这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的，能够让我们知道金刚经讲的什么，能够让我们更好的去修行的。