大家晚上好!在家里的就把香点上,如果没有在家的就心香九柱,我们一起来祈请。

我们首先祈请南无本师释迦牟尼佛,大家用心随着我的口令一起来祈请,用我们真诚的心来祈请:

祈请南无本师释迦牟尼佛!

祈请南无阿弥陀佛!

祈请南无东方药师琉璃佛!

炉香乍热,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云,诚意方殷,诸佛现全身,

南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南无本师释迦牟尼佛。

奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

奉请金刚眷菩萨奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。

昨天我们讲到第四分的时候,释迦佛告诉须菩提以及听法的诸位徒弟,要破四相首先要发一个愿,就是发心菩提,什么叫发心菩提呢?就是你想做一个事情之前,首先要发一个愿力,你的心量才可以慢慢的打开。

如果没有这个愿力做为一个铺垫的话,心量是打不开的。阿罗汉虽然能修到涅槃,住在涅槃之中,但是他没有发度众生的愿,所以也就得不了佛那么大的果。

只有你发大愿,然后才能得到最大的果。释迦佛发的愿非常大,再有一个大家都熟悉的地藏王菩萨,他发的愿:地狱不空,誓不成佛。这个愿就大到无边了,因为地狱永远是有人在的。地狱什么时候空,他才什么时候成佛。我看这个太阳系或银河系消灭了,他才可以成佛。发这么大的愿,是要有心量来作为主导的。

大家修行一定要有心量,心量不大,发愿又不大,修起来非常累的。只能说自力,自力能得到多少利益呀,这个不好说了。只有你的心量大,然后你的愿力再大,将来证得的果才能大。

我们学佛修行首先要发愿,你不发愿就证明你的心量不大。只有你发愿之后,心量才能看得出来。皈依的时候,有个四宏誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。要有发大愿的心量,没有发大愿的心量,将来是证不到果的。

如何发愿哪?是要在佛菩萨前发愿的。如果没有佛菩萨的像,就在心中燃起九根香,九根香烧出的香可以飘到十方国土之中,所有的诸佛菩萨都能听得见,都能感应到,你是真心发愿,还是假心发愿。真心发愿会得到十方护法的护持,假的就得不到了。

如果家里有佛堂最好,点上九根香,然后郑重其事的在佛菩萨面前发出一个真诚心愿。口说、心想、还要行,三者合一才是真正的修行、学佛。因为做菩萨的必须要知行合一。

九是个吉数。佛家讲三六九,三是个最基本的数,代表佛法僧。燃九根是把你的这种愿力心带到九天之上。九天正好是在三十三层天,修行到一定层次的时候,是通过三十三层天出三界。想出三界,九根香是最圆满的,佛家讲九为圆满,也为回归的数字。

昨天和前天讲了破四相的问题,然后是让大家按照他说的方法去修行,如何去修行哪?释迦佛教导我们如何发心,如何明心。刚才讲了发心菩提,现在再给你们讲一下明心菩提。

发心菩提之后,自己在实践当中慢慢的就会体悟到,自己这个心确实是太浮躁了,妄想太多了。今天想这个明天想那个,一分钟前想吃,一分钟后又想穿,所以说妄念翻飞,奔流不息,没有一个自主的意识。

我们发心修行,修正自己歪曲的心,主要是落在修上。行是让我们去做。在做的过程中,你会感知到宇宙不可思议的能量在自己身上起的作用。

经常说:相由心变。五官相貌,如何去改变?真正的改变是从心开始。心正止恶,众善奉行。只要把心修正了,自己的五官自然就会漂亮。本来并不是多么好看,但是你的心非常善良,别人看你的时候就心生喜悦,美是从内心中流露出来的。有的人不善良,外表会随着心恶的变化而发生扭曲变化。经常打骂别人的人,一看就是一脸的横肉。

大家都有这样的同感,所以说修行可以改变自己的身和心。发心之后就要付诸于行动,慢慢就会明白宇宙和人生之间微妙的作用。当自己能体验到佛家讲的真空妙有的时候,才真正的感叹到释迦佛是多么的伟大!

前面整个就是发心菩提和明心菩提。大家首先要明白《金刚经》讲的是什么?为什么要问须菩提?须菩提翻译成中文叫解空,所以说《金刚经》讲的也是空。这个空不同凡夫的空,凡夫的空是没有。释迦佛讲的空是有,但你不能执著有。说它没有也不对,说它有也不对,这个空叫性空。

只有你真正明白了宇宙,也就明白了这个空。如果你不明白宇宙,也就不明白释迦佛说的空。不明白释迦佛说的空,就会落入凡夫见的断灭空,那就是邪知邪见,就是外道。

如理实见分第五

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

如理实见。就是以佛法的真实妙义能明白心的本源,能领悟到宇宙的实相。对于一个真正入道的人来说,只有知行合一、心行合一的时候,才能看到宇宙本来的面貌,也就是说实相。

《金刚经》讲的是智慧般若,般若分三种般若:第一种般若为文字般若,第二种般若为观照般若,第三种是为实相般若。

从经文上依文解义,是文字般若。大家首先从文字般若开始,通过读经了解经背后的意思,来开发出自己的智慧,这是文字般若,文字般若属于显。

如果某一位菩萨听一句半句,就像释迦佛说的依四句偈等能开悟,说明他在无始劫很多佛前已经种下了善根,所以说他一听就能开悟。

观照般若属于密,这个密也算密中显、显中密,也不算非常深。很多开了天目的都属于观照般若,能看到佛菩萨直接来了。

实相般若,就是你自己的无位真人完全的修炼出来了,自己知道宇宙是怎么生成的,像释迦佛那样能观到宇宙的本来了。

现在的科学已经研究得知,宇宙有一百五十亿年了,太阳有一百亿年,地球有五十亿年,这是大概的数字。科学研究的范畴并没有超越释迦佛所看到的范围,释迦佛集科学家、天文家、哲学家等等于一身,所以说他是最伟大的圣人。

【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】佛问解空第一的须菩提,你是怎样认为的哪?可以用我们色身相见到如来吗?须菩提回答:不可能的,世尊啊,不可以身相得见如来。

色身是有为法中的身相,是通过父母因缘和合而成的血肉之躯,这个色身是假我,是小我。色身相是有生灭的,是后天思维的色身。色身造善造恶在六道轮回的生死海中自己去承担。

我们佛堂供的佛像是人为的,起初是纪念释迦佛而造立的佛像,后来又发展出很多的像:阿弥陀佛像、地藏王像、观音像、药师佛像,这都是用各种材料色体造成的非常庄严的各种形象的佛像,都属于有形象的色身,这是能看到的。但只要你是凡夫就永远看不到法身。只有通过修行打开了慧眼、法眼,才能见真实如来。这个需要修行达到一定的定力才行,不是一下子就能看到。如果一下子看到了,我想这个人就不用修了,也不用学了。

如来是法身,法身是无形无相的,眼睛是看不见的,也摸不到的。法身也不参与后天的是非善恶的。只能凭我们的心灵去感应它。说有天目的人可以看到法身,错了!天目看不到。有慧眼的人能看到,阿罗汉就有慧眼可以看到,但不一定是每个阿罗汉都能看到,因为阿罗汉证到了四果的时候,并不一定是五眼开开,他是把自己无始劫的陋习修成无漏。无漏就是没有烦恼和习气了。

我见过很多活佛智慧确实非常大,陋习和妄念已经基本上没有了,但离四果纯正的阿罗汉还有一段距离。有些人确实能把宇宙中最原始的东西看到,但是讲不出来,这不是最究竟的。

最究竟的就是自心自性把笼罩在心头上的乌云拨开,看到朗朗明月。自性好比珍珠埋在了沙土之中,我们要把它挖掘出来擦掉泥土,它自然就会放射出原本就有的不增不减不垢不净的光芒,这个就是原始本性,也就是我们的清净法身。

法身、报身、化身都在我们的色身中。如果离开了色身,找不到法身。清净法身就是法身佛,也就是佛性(佛根、光明),它本来就是不生不灭、不增不减、不垢不净。化身是因为我们有思维了,然后应化于三界之中也叫应身。报身是在三界之内做善做恶都是由色身去受报,所以叫报身。

肯定有人问,天眼开了能不能看到?天眼的层次比慧眼和法眼的层次低很多了。修行达到四果阿罗汉没有烦恼和陋习了,这个时候你的慧眼才能开。所以说修行非常艰难的,不是说想修成你就得到了的,不是那么简单的事情。

辟支佛可以看到法身,但是他也是通过不断的修行达到了清静无为的一真法界,法界也为法身,所以说我们要摒住一切往外散驰的心念,守住原本清净无为的真如,去掉污垢的烦恼,这个时候就能见到法身。

通过不断地修行懂得理了,然后还得有行动。知和行必须结合在一起,才能在某一天某一时刻突然之间大彻悟。我们平时是小悟不断,大悟没有。那个小悟,我起了个名称叫瞬间智慧,瞬间和宇宙的信息波接通了,就像发电报似的滴滴答滴滴答滴滴答,正好这个时候你和宇宙的某位佛菩萨的信号接通,他给了你一定的能量,你的智慧突然之间打开了,你说出的话和你给别人解的经文都如理如法,这个是瞬间智慧。

释迦佛让我们不断地把这瞬间智慧扩展成永恒的智慧,也就是说大光明,让这个光明不生不灭,不垢不净。它本来就是圆满俱足的,只不过是在无始劫生死流浪中,把这颗圆满的珍珠给沾满了脏东西,我们就通过修行、念佛号、拜忏、读经,慢慢的把脏东西抹掉,恢复我们的本来面目。

【何以故。如来所说身相。即非身相。】须菩提虽然知道不可以用身相见如来,但对所以然的原因并不是太清楚,接着佛又继续开示“如来所说身相。即非身相”。如来所说的身相是实相,是空相,它不是凡夫认为的身相。

【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来】佛紧接着告诉须菩提,凡是能看到有形象的,都是我们妄念生出来的,都是不真实的如来本义的身相。如来本义的身相是实相,不是虚妄的相,什么叫如来真实的相哪?下面紧接着又开示,若见诸相非相,即见如来。

法身佛为了众生而开显一切方便法门,都是为了针对凡夫的各种思想病,才有了八万四千种佛法或者是法门。

诸相就是万事万物所呈现的各种形象,为色。假如你看到了诸相,不去执著这些万事万物色相的时候,也就看到了原本的那个非相,非相就是最原本的不是相的相,因为法身是没有相的。

对于万事万物,不执著于心念的时候,不落在两边见的时候,你看到的才是真正的法身,法身为非相,才是真实如来。有一句诗:青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。佛身法身犹如虚空,应物现形如水中月。就是这个概念。

你真正心念不去外驰求什么法身佛的时候,也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德们把《金刚经》已经悟透了,于是就用大白话说:平常心是道,直心是道场。只有你不去执著三界内的一切法或非法的时候,你才是真正见道,才能悟道。

如果说看见如来来了,这个如来在哪?我们两个眼睛看不见,因为我们没有到五眼六神通的地步,所以说看不见。什么叫能看得见?就是你心领神会,心与虚空中十方诸佛菩萨相应相合相融的时候,你才是真正见到了佛菩萨。

什么叫神?就是你第八识阿赖耶识。第七识末那识是被污染了的神。污染了的第七识把第八识里的清净的这些种子输送在眼耳鼻舌身意上,就形成了后天思维,妄念多多,念念不相断。

慧能从《金刚经》里悟出来:无念为宗,无住为本,无相为体。之后在广东岭南开始了自己传法的路。

无相为体。慧能说:无相者,于相而离相。就是说眼睛看到的不要去执著它。就像我们每天穿衣吃饭一样,都是很自然的,没有挂碍的。如果你每天执著穿衣吃饭,就会被吃饭穿衣的相所束缚,就会烦恼而不自在了。三祖向二祖请问:请和尚为我解缚。和尚就问他:谁来缚你?他一听这句话就开悟了。就是让我们看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正见来思考的时候,就不会住在相上。所以说见相要离开相,是为无相。

如果你看到相而去执著于相的时候,我们原本清净的真如又被一样东西所束缚,就会有挂碍。天津有个老太太念佛三年,能预知自己什么时候走了。她的家人尤其小孙女不相信佛法,但老太太临走的那天中午十一点半的时候,她家屋顶上金光闪闪,天籁之音从天上飘下。她家的儿子、儿媳妇、还有孙子看到了听到了,小孙子看到了西方三圣在他家房顶上,一家人全都相信了。老太太这个时候两眼一闭,双腿一盘,合十就走了。可这老太太有点私心杂念,想起墙角里还埋了两万块钱放在一个瓦罐里头,她又下来了睁开了眼睛,说还不能走,小孙子我给你存了两万块钱哪。

这就告诉我们,心念不能住在世间万物上。如果你住留在万物上,走时会不顺利。《阿弥陀经》里讲:是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。如果在往生的那一刹那之间,本来你已经上去了,就因为你心中还有所牵挂,牵挂那个东西重如须弥山,这一颠倒老太太又下来了。下来之后她就讲了这个故事。

无住为本。《金刚经》是禅宗的根基,涵盖乾坤,言语道断。就是告诉我们,不要用后天思维住在后天的妄念上,心如如不动,随它去,随风飘逝,这样念头就驻扎不了,就好像你站在岸上看滔滔的江水东流去,心是静静的。只有这个时候,你念念不住于一切事物上,也就没有任何一个万事万物能束缚了你的心念的,这样才是无住为本。

无住就是清净的本性念念不住,虽然现前起了烦恼的念头,但是不去执著烦恼的念头。很多人念经、拜佛、参禅的时候,妄念是一个接着一个,有人就害怕,其实烦恼是菩提根呀。刚开始修行时,用一个参照物的方法来降伏自己的妄念,比如诵佛号,把念头住在佛号上,各种妄念似流水,不住在妄念上,这样慢慢的心就会越来越清净。随着自己定力的提高,就可以用正知正见来度化自性众生了,正如六祖所说:心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度。自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。如是度者,名为真度。

如果心住在妄念上,就会被妄念所束缚。比如说,我儿子学习不好,怎么办呀?每天为此忧虑,这就是心住在妄念上了。天生我才必有用,如果你明白这个道理,随他去,就不会自生烦恼。

应无所住而生其心。慧能因这句话而开悟,慧能大字不识一个,但他心性纯厚,昨天我说过一句话,只有心性纯厚的人悟道见道快。越是狡猾的人,越不易见道。

无念为宗。见一切法,心不染著,是为无念。在一切境界上心不被外界事物所牵连、污染。比如说你正在学佛的时候,突然有朋友来叫你,学什么佛呀,佛还能给你饭,还能给你钱花,走,跟我去卡拉ok。这个时候,让你去卡拉ok的话进到你耳朵里。是啊,还不如去吃喝玩乐。心念一动即为染著,就被外界环境事物所染了,牛鼻子被牵着走了。

无念就是自己原本自性清净,不被外界所牵动。只有你自性离开境界、离开外相的时候,遍一切处,亦不著一切处。六识出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,才会建立万法。为什么能建立万法?自性清净不为外界所牵缚,万法才会从心中油然而生。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。

慧能从《金刚经》里总结出来:无念为宗,无住为本,无相为体。无念为宗,但又不能脱离对事物本体的观点和对主体思维的观点,所以说这三点又是统一的,不可分割的。

学佛非常困难,困难在哪儿呢?因为大家都没有见道,会因文解字,很多自认为有学历的人是依文解文,不是依文去解释那个真实的第一义,更不是依字来解释宇宙第一观。观为照,觉是觉悟,只有你自己心念觉悟的时候,才能时时观照自己的念头,不要被外境所牵动。比如说正在这听法,别人叫你赶快上别的网,你耳朵一听,就像风从耳边一刮走了一样,但身和心不要被这个话所牵动,这个时候你是入定了,是心在入定。

刚才给你们讲了慧能悟出来的道理,在佛教中有这么一句话:在心为宗,出口为教。在心为宗就是以心为根本,以无念、无住、无相为最终的根本,你才可以达到定和慧。慧能不太讲究显教或者渐悟法门的戒律。今天下午我在休息的时候,佛王(文殊师利)来了,给我说了一句话:那些戒律是给凡夫设定的。这句话我刚开始也没听明白,这不是诽谤嘛?后来突然之间明白了,凡夫必须有法律来约束他,要不他会翻天的。显教宗派的戒律是给渐修渐悟的人,也就是给凡夫用的。慧能讲慧、定、戒,你的自性本身就清净,哪有戒可以去持呢?!直心是道场就是定,不入不乱是为慧,定慧一如。

大家如果喜欢禅宗的书就去看一看,禅宗是中国化了的佛教,而非印度佛教了,已经演变成中国式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律,因为他自性上是有戒律的。所以说很多禅宗大德呀不注重戒律,有没有戒律哪?有!是在自心里。外在的戒律是因为释迦佛在的时候,很多比丘属于强盗或是小偷小摸的人,没有饭吃混不下去了混入佛教队伍里头,发生了很多不愉快的事情,所以释迦佛就给这种人定的戒律。但是戒律也有个好处,就是控制你不让你犯更多的错误。如果犯的错误越多,那智慧也就越糟糕。这句话可能一时你们还听不太明白,不过没关系,将来会有机会明白的。一旦你真正的智慧打开的时候,你就懂得为什么要定这么多戒律了。

慧能曰:心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定。六祖慧能讲法不离自性,我是看完《金刚经》后,又看了一部有关他的电影,明白了非常多的道理。

正信希有分第六

须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。如等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

在这里佛明确告诉了我们一个修行的过程,以及宇宙与人生的本来面目是什么样子的。如果你真的是直心是道场,平常心是道场,这些经文都统统不用看了。马祖没有看过,马祖和慧能几乎是一样的大字识不了几个。中国的禅宗是从马祖之后才走向了巅峰,才有以后的五宗七派。

达摩西来写了一首偈:一花开五叶,五叶自然成。现在临济宗和曹洞宗在中国还是有的,其它的三个宗派已经没有了。为什么没有了?是因为传法的地域非常窄,又没有那么大智慧的人来接法,所以说他的法门就断了。

临济宗传播非常广,临济义玄在河北传法一直传到江南。曹洞宗想当初也非常壮大,但传来传去也是机缘都不算太好,他现在的法脉香火不是那么旺盛。

正信希有。何谓正信?就是正确的信仰和信念。什么叫希有?就是我们在无始劫已经种好的善根才叫希有。如果你现在听闻我讲一句半句,或是看一句半句,你突然开悟了,或者是明白释迦佛所说的话了,这不是你现在就有的根基,后面说:不是在一个佛两个佛三四五个佛那儿种的善根,而是在无量千万佛所。因为无始劫种的善根,所以说一听就会开悟。

【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信否。】须菩提又一次直截了当的向佛请问,世尊啊,非常多的众生听您老人家说完这个真实不二的法义之后,他们能不能生起信心呢?

“颇有众生”有两个说法,一个是当时听释迦佛讲法的这帮人,包括比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷。另一个讲法,就是说释迦佛涅槃后的众生,他们听到了这样的说法,能不能生信心?

【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。】佛马上告诉须菩提以及在法会上的听法的众生,不要有这种想法。我释迦灭后五百岁,有持我的戒律,来修他的福报的。

在我释迦佛去世后五百年后,他能按照我的戒律去修持,他会得福报。比如说你们打三皈依的时候,戒律只有五个:杀盗淫妄酒。你要真的能按照五戒持戒的话,你的福德是无边无量的。