【于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。】章句就是佛经里的话,或者说《金刚经》里的某一句话,不仅深信,而且信心十足,并且履行于实践中,他才是真正的心无所住、无有牵挂的真修行人。只要他心无所住、心如虚空,常常住在常寂光里的时候,他的身口意是一致的。口说心行,是为般若行。口说心不行,是为凡夫行。
【不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。】紧接着就告诉了,既然信我释迦所说的这些话,认为是真实不虚的,而且又心无所住,不会被外界所干扰的时候,这个缘分就不是在一个佛两个佛三四五个佛那儿种的善根,而是在无始劫无量千万多佛的国家,在佛跟前侍奉佛种下的善根,而非今朝种诸的善根呀。
【闻是章句。乃至一念生净信者。】只听闻只言片语或者一个偈子,就直契内心深处,深信不疑,具有这样清净的一念的为净信者,也都是在无量劫佛所处所种下的善根,才会这样的。
如何是清净的第一念?比如说你恨这个杀人放火无恶不作的人,某一天碰到他了,你第一念如果是:这个人作恶多端,把他杀了也是度他,这个念虽然是错了,但是它是清净的。大家如果没有明白这个念头的时候,你可以回去私下里慢慢参,因为我已经参过这个念头。因为杀人放火的人,他会危害更多的善良的人,如果你第一念是为了众生去把他杀掉,你这个念虽然在佛法上来看是错误的,但你这个念是为了更多善良的众生,把这个恶人除掉,那这个第一念就是正确的。但如果说第一念是偷点钱花,这个念头就是错误的,是不清净的。我们修行就是修本来的无为的清净的第一念。而不是第二念,第二念就是妄念了。
佛在一部经里讲过,如果一个比丘危害到了更多的群体的时候,就可以把他除掉。这个除有两个意思:一个是把他撵出这个队伍。第二个是除掉。
如果你清净的一念一旦生起来的时候,你就会阻止很多的恶缘,自然就会行善,诸恶莫做,众善奉行,自净其意。
今天休息的时候,佛王来了,给我讲的同时,我哭得一塌糊涂,感觉到自己的智慧非常糟糕,记忆力也不好,慧能在旁边还说:哭有何用?眼泪擦干是金莲。之后我出来了一个偈子:昊天一字轮,九界齐欢呼,用功在方寸,回归诸佛国。只要你用功用到位了,你从哪儿来的还得回哪儿去。
禅宗里有句话:三界火宅练金莲,性海之中莲花开。就是用火来冶炼金莲。
学佛不能落在两边见,两边见就是一边是有,一边是空。释迦佛在菩提树下开悟后总结出来:不住有,也不住空,住中道,但又不执著于中道。
打个比喻:高速路是中道,高速路下边都有副道。善根种得好的,他从刚开始就可以上高速路上跑,好比一闻佛法即开悟,这种人是利根人。一上车就在高速路上跑,因为他的资粮够了,他无始劫的资粮非常足,所以说他能跑高速路。
差一点的,是从副道跑一段距离才到高速路上。因为他的资粮不够,还得算计这个资粮这个钱,在哪儿上高速路之后可以一下子跑到底,钱才刚好够。他的资粮刚好就这么多,说明这个人的善根刚刚成熟。
再差一点的人,从副道上跑到结尾了,还差几公里他才上高速路,因为他兜里资粮就那么一点点,刚好就够十公里的钱,他就在十公里处上了中道。
这个比喻说明我们的善根资粮够不够。如果够,从刚开始就在高速路上跑,又平坦又快。从另外一个角度上讲,就是说他的善根种好了,资粮足够,一听闻佛法就中道行不两边见,也不空,也不有,但又不执著于中道。如果执著于中道的话也是病根,也会执药成病的。
释迦佛苦口婆心告诉我们,任何一个东西都不能执著。如果你执著了就会堕落下来。他明白这个道理的时候就教导身边的罗汉。罗汉都是自了汉,自了汉和魔有点相像,因为魔也算是自了汉。
魔和佛的区别就在于:佛是自觉觉他,自度度人,觉行圆满。魔是自觉觉自,自己觉悟了就拉倒了,觉行没有圆满,不知道去度别人。所以说佛和魔的区别就在这儿。他俩的本领是一样的,一念慈悲心生起即为佛,一念恶法生起即为魔。
佛和魔本是一体的,藏密有的佛像一面是慈悲相,另一面是非常凶狠的相。凶狠的相也是方便法门,是为了降魔的。自了汉和魔又稍微有点差别,罗汉没有贡高我慢的那种心,更不会去害别人。魔会害别人的,比他高就不行,只有比他低,跟暴君一样,所以魔的子民都会慢慢的离开他。
佛法不离世间觉。如果你脱离了世间法,也就谈不上觉了。佛是觉悟了的人,能善巧方便的度化有缘人,我们学佛也要学习更多的世间方便法门,善巧方便众生。别人有病了,可以给抓点药;别人困惑了,可以帮助他解决心中的疑虑等等,世间法和出世间法都要圆融起来啊。
在古时候,高僧大德都会五明,这样才可以更加方便去度化别人。五明:声明、工巧明、医方明、因明、内明。 在这里大家了解一下五明:
第一:声明。研究语言和名、句、文等如何构成的学问。掌握了声明,所说的话会合情合理,辩才是没有障碍的。
第二:因明。印度逻辑学,说话逻辑性强,知见正确。就是我们说话的时候,不仅逻辑性严谨,而且要真实可靠。说话颠三倒四的,就没人信。释迦佛说话非常严谨,逻辑性非常好,因为他在出家之前已经把五明学得非常透了。
第三:医方明。相当于现代的医药科学和医疗技术。必须要懂得一些医药,给人开个药方,平常一些疾病要会治疗。
第四:内明。即佛学,指释迦的言教,包括菩萨藏和声闻藏两类教典。就是你的内心真正能明白宇宙和人生之间的微妙关系,也就是我们平常所说的真谛。
第五:工巧明。农,商,事王,书、标、计度、数、印,占相,咒术,营造(雕塑),生成(豢养六畜等),防那(纺织、编织、缝纫),和合(调解争讼),成熟(饮食业),音乐等十二种均属此。
只有你真正懂得五明,才会更好的去方便度化众生。不懂五明,教化众生的时候也非常困难。真正修行的人,必须要懂得五明,五明在教化别人的的时候起到了决定性的作用。
咱们不敢去评价别人,只能拿我个人来说,我对易经、风水非常懂,在平时的时候可以帮助一些朋友处理心理上的障碍。因为《易经》本身就是一部心理学,佛法也是一部心理学,但各有千秋,很多人还没有听闻佛法,用佛法就跟难和他沟通,用《易经》就比较容易接受。因为《易经》是中国的精华,大家都会认可的。
《金刚经》不外乎两个字:一个法,一个我。就是说法无我、我无我,如果把这两个字弄清楚了,《金刚经》也就透了。这时候你就会明白,大乘佛法不外乎大而圆。什么叫大而圆?大乘佛法是非常博大的,是不二法门,又是圆融的,出世和入世没有障碍,所以叫大而圆。
很多人修行之后,世间的活不干了,世间的事情不做了,夫妻就开始分居了,还有一些把工作辞了,这都是错误的做法,都是妄念。大隐隐于市,小隐隐于山,真正的佛菩萨都是在人道上来度化人。只有自了汉,守不住心念的人,才会跑到深山里头,因为一到世间法上又找不着自己,这个现象是非常多的。
大乘佛法是博大而圆融的,并不是一修行了,什么都不要了,这不是真正的空。释迦佛说得真空妙有,是做事情就像吃饭穿衣一样,每天饭要吃,衣服要穿,但你不会去执著这个东西,不执著就为空,就为真空。
有一个老禅师跟他的徒弟说,我每天吃饭,但未曾咬破一粒米;每天穿衣,未曾挂一丝丝。这个话就是真空妙有,不要执著空和有,心一执著就会落入两边见。每天去做事情,心又不住在事情上,没有粘附,没有挂碍,是为清净心、如如不动心。
【须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。】接下来佛又告诉须菩提,前面所说的那种人,是他们自性心的流露,是他们如来本性的见闻觉知的显发,这样的众生流露出来的是般若波罗蜜心、智慧的心、无上正等正觉的心,得释迦的甚深妙意,所以会得无量无边的福德。
释迦佛讲般若经讲了二十二年,般若经属于大乘中的上乘法门,哪怕是声闻、缘觉也不一定懂得。只有你在无量佛处种下了善根,你的资粮够了的时候,一听即悟,一心受持般若波罗蜜法,就可以达到无相无著。
无相就是看见一切相而离开一切相,就是不执著于相。不去执著于相的时候,就没有什么执著不执著的这种说法了,就可以真正的坦然处之,平常心是道了。明白了平常心是道,也明白了我相、人相、众生相、寿者相都是虚妄不真实的了,这个时候你才是真正的建立了自性中的万法,自己的福德是无量无边的。
什么叫无我相?就是没有色受想行识了,就是说六根已经修没了。初果阿罗汉就是把六根修没了,修得清净无为了,是为无我相。有我相,就说明他的六根六识都还在,还有我相、人相,众生相、寿者相。只有我们六根六识六尘都清净下来,不再起念头的时候,是为无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
自己的身体是四大假合而成,不是真实的。在密宗里把身体说成是最粗糙的、最粗劣的身体,先把这粗糙的身体修成细的身体,然后再修成较细的身体,再往深里修,就是修成最微细的身体和最最微细的身体。这时候,就是即身即佛了。
我们的身体虽然是四大假合、粗糙不堪,但我们色身当中有三身佛。六祖以自性解释三身:(1)清净法身佛,谓吾人之身即是如来法身,故吾人之自性本即清净,并能生出一切诸法。(2)圆满报身佛,谓自性所生之般若之光若能涤除一切情感欲望,则如一轮明日高悬于万里晴空之中,光芒万丈,圆满无缺。(3)自性化身佛,谓吾人若能坚信自性之力胜于一切化身佛,则此心向恶,便入地狱,若起毒害之心,便变为龙蛇;若此心向善,便生智慧,若起慈悲之心便变为菩萨。在密教中,毗卢遮那佛为释迦牟尼佛的法身佛,圆满报身卢舍那佛,千百亿化身释迦牟尼佛。
我们这个身体虽然粗糙但包含了三身合体,也是三魂合体,也是天人合一。虽然粗糙,但通过不断的修行,不断的悟我们的本来面目,擦去珍珠外的尘土,回光返照就能得清净法身现前,也就是见如来了。但是我们现在妄想太多,所以见不了法身。如果大家某一天真的刹那之间无我相、无人相、无众生相、无寿者相了,突然之间空寂无我的时候,法身即现前了。
人死的时候,地火水风也都散了。中国道家有句话:尘归尘,土归土。这句话非常实在,说的就是这个。地,是指皮肤、骨骼、筋脉。火,是呼吸、温度、体温。风,也就是骨骼之间缝隙当中存留的风、说话喘出来的气、鼻子呼出来的气、耳朵里冒出来的气。水,是鼻涕、眼泪、尿、血液。一把火烧的时候,地火水风就没有了,只有那一把灰土啊。
我们不要认为四大是真实的,比如说动手术把腿锯下来了,把肾也换了,头换了,心脏换了,所有的东西都能换了,这样哪个是你呀,找不到了吧。医学已经发展到了这种地步,四百年前蒲松龄的神话都成为事实。所以说地火水风全都是四大假合,死的时候就是空的。这个空就是真正的空了,因为他已经尘归尘土归土了。
什么叫真空?就是真正本来的我还在宇宙中飞翔,是不生不灭的。妙有是什么?他还会作用,还会到三界内游玩,变换他想要变换的东西,所以叫妙有。
什么叫众生?众生是生灭的心所幻化的,此生死,彼生起。现在是人,说不定什么时候又变成猫和狗。众生就是生灭的心,也可以说成是烦恼的心。自性当中的烦恼是为众生,自性烦恼是一起一灭,所以为生灭心。
如果生灭的心停止了,不去胡思乱想的时候,你的自性众生就清净下来了,这个时候就入定了。定,不是非得坐在那儿,是随时定,站着定,走着定,无时不定,是为真定。
寿者,是四大和合的身体的寿命,但又不是真实的。因为这个身体本来是空无的,是因缘和合而成的,不真实的可以说成它没有。世间万物都是无常的,无常的都是生灭变化的,是梦幻泡影。
佛法有常,只有佛法是永恒不动的。这个佛法引申一下就是说,是我们那颗原本清净的真如本性。
当我们明白了人、我、众生、寿都是不真实的时候,也就得了法眼。什么叫法眼?离开了四相,心就清净下来了,心法、心门开了,清净的心就为法眼。
法眼追踪,慧眼识英雄。追的是什么踪啊?这个踪就是追我们原本从哪儿来,回哪儿去。当明白我们四相是不真实是虚妄的时候,心门、心法就自然开了,自觉自悟了,离开两边了,离开有无了,自性本来就是如来,真如不动了,永远离开尘世间的一切尘劳和妄想了。只有这个时候你的福德是自然而然得来的,福德是无际无边的是无量的。
我们上有天门、下有地门,中有心门。“心门”(妄念的门)一开,是非就来。“心门”一关,人我是非一概与我无缘。这个“心门”开,和我刚才说的心门打开是两个概念。我现在说的心门打开,是非自来,是我们的妄想心、是凡夫的心。所以凡夫的心一打开,世间万物,是是非非,长长短短,黑黑白白全来。
把六根清理干净之后,心是清净的,这个时候心门打开是直通天门的,是非永远与你无缘了,尘劳也与你无缘了,此时法眼通天啊。通的是什么天?我们肉眼看不见的天,指的是虚无;另外一个天就在身体里的百会穴,叫天门(天轮、*轮)。
心门打开,性海莲花开。性海就在我们的地门(海底轮),地门中的莲花得到了逐步的营养,扩大了心门,心门直冲天门,能量俱足天门开,三花聚顶,这个时候你得的福德是无量无边的。这个福德和刚才讲的那个福德又不一样,这个是福德性,是真正的清净的法性。你得法了之后就会自在,自然你的福德性就圆满俱足了。
福慧俱足,佛教里有句话:修慧不修福,罗汉托空钵。修福不修慧,大象挂缨珞。珍珠、玛瑙都往大象身上披戴,大象福德非常好,但它没有智慧。罗汉有了智慧只想自己自了汉,不去度别人,不种福田,所以要不着饭。
释迦佛看到苦集灭道的法只能自了,不能去度化别人。然后开始讲大乘法门,讲了二十二年般若经,开始让罗汉由小向大,这样才可以得大福德、无量的福德。
这个福德是心性,不是外观,外观的福德只能说是福报。你内心当中清净下来法义无边,自性自然建立万法,这个时候你得的福德是性。性空万法建立,说的就是这个。
【无法相,亦无非法相。】法相是指有为法相,是指显于在外的的文字或者佛像等;非法相是无为法,是显于心内的某一层面的认识,没有外在的形状。
什么叫无法相?就是我们的心离开外在的一切有为法相,不执著有为法相,比如说:不离开文字,也不立文字,不执著于文字,这个时候就离开一切法相,就是无法相了。
前边是把“无我等四相”给破了,现在开始破的是“法相”。你还执著于文字,还执著于释迦佛所说的某一个法的时候,那你就落入法相了。不要去执著我释迦说的话或者是经文或者是法义,都不要挂在心上,离开一切法相,离开一切万事万物的相,这个时候你才是真正的入道见道,开始修道。
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