亦无非法相。就是没有非法相的执著,也就是不能执著无为法的相。自己入道之后,不能把自己悟到的某一层的认识作为绝对真理,因为每一个阶段的认识都不一样,不要把某一阶段的认识成为自己的障碍啊,还要不断的突破呀,心中没有非法相的概念啊,才是亦无非法相啊。

当我们离开四相、法相、非法相的时候,才是真正明白了般若波罗蜜法。如果不明白般若波罗蜜法,而谈般若波罗蜜法的时候,既是谤佛,即是谤法。

什么叫般若波罗蜜法?就是用我们光明的智慧度自己到彼岸,然后用光明的智慧帮助别人从此岸到彼岸,是为般若波罗蜜法,这是从文字上解。如果从密意上解,就是:三界火宅练金莲,性海莲花开,这是密法。

如来明白众生的心,也能看见众生所走的路。如来是如如不动,如是而来,如是而去,本尊不动,是为如来。从自性来讲,如来是自己的那个本来清净的心。

如来是没有相的,但我们刚开始修行,首先要从执著自性如来有一个相上开始,然后慢慢转入内,再抛开这个相,达到真正无我无法的地步的时候,也就是真正的中道行,但又不执著于中道行,这样才是自性如来自觉自悟,才是亦无非法相。

佛法还有一句话:无缘大慈,同体大悲。这不是罗汉的境界,这是菩萨的境界,而且是八地菩萨的境界,无我无法无非法相了。因为众生病是我病,众生苦是我苦,这是八地菩萨往上的境界。所以说学佛很难。

【何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。】释迦佛又进一步点化须菩提,知道为什么吗?这里的众生是已经迷失了本性的人。众生是迷失了本性的佛,如果一念觉众生就是佛。如果很多众生用后天的妄心来取相,就是用凡夫的心住在事相上,也就是执著于有我、有人、有众生、有寿者四相了,就会认为我是我,我是真实不虚的;你是你;人是人;众生是众生;寿者是寿者。凡夫的心看待事物取决于外表外观的现象,就会执著四大是真实不虚的我,心处于生灭的烦恼之中,每天都为了别人的事情去考虑,我的儿子将来怎么办啊,我的儿子不好好学习啊,或者老公天天出去打麻将,要不天天出去唱歌跳舞,这都是为别人操心,都是污染了的凡心妄想。心住在相上,就会有挂碍,身心就不会自在。

若取法相,如果住在释迦佛的讲的文字相上,或者住在某一个法师的相貌或佛相上,也是执著我人众生寿者。

【何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。】接着佛又进一步的破须菩提的疑惑,又问须菩提知道原因吗?若取非法相,即著我人众生寿者。

前面已经讲了非法相,如果心住在非法相上,也是执著我人众生寿者了。住在非法相上就属于头上安头,也是执著于我人众生寿者了。

由以上可知,取相、取法相、取非法相,都会执著于我人众生寿者,都不是真正的般若波罗蜜行。只有不取一切相,不住一切相的时候,才是真正的般若波罗蜜行。理悟般若波罗蜜法,心行般若波罗蜜行,知行合一,才是真正大道之行,直入如来地。否则理不明,心不行,成佛更不可能。

【是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】所以说不应该取法相,不应该取非法相啊,要这样理解它的意义、要明白它的原因啊。真正的修行,法和非法都应该舍弃呀。

接着释迦佛又从自性本来上讲,你们所有的修行人,法对于自己的心来说就像过河的筏子,过了河就应该舍掉呀,更深一步的讲,那些成佛的无为之法也要舍掉呀,就是般若波罗蜜法也得舍掉啊。如果你们真的从此岸到彼岸了,这个般若波罗蜜法也得放下了。

所有的法都是指月的指头,并不是月呀,非法是指头所指月的方向中的过程中的心的反应,都不是真正的实相啊,所以都要舍弃啊。

如果执著了,那就要落两边见了。一落两边见,天人福报是不成问题,但成佛是遥遥无期。因为他只知道有天人这么个层次,其它层次就不知道了。

修行要拾级而上,天人往上就是罗汉的层次。罗汉还没有八地菩萨高。罗汉的禅定又分四个层次:

初果罗汉是证悟到了法喜充满,禅悦为食叫法喜充满,就是说六根已经清净下来了,不再为六根所干扰。

二果罗汉达到了自我快乐,打一个很恰当的比喻,就像两个热恋当中的男女一样,一触摸有一股电流感,二果罗汉禅定的时候就是这样子的,达到这个层次的人是舍不得出来的,所以二果罗汉是最可怕的。一旦陷入像热恋当中那种境界的时候,就糟糕了,很多人在二果罗汉这个禅定当中都会失败下来。

如果突破了这个障碍,能管住自心、自性的时候,知道那是虚无空无的,这个时候就可以冲破牢关,达到三果罗汉。

三果罗汉是什么反应呢?三果罗汉是天女下凡啊,天女比凡界的女人漂亮的多。所以三果罗汉也往往滞留于三果之内,所以说也很糟糕。如果他明白这些都是助缘的时候,三果罗汉冲出牢关,三花聚顶,就是四果罗汉了。

四果罗汉的时候,以往的无始劫的习气和妄想、见思二惑全都破了,已经证得了涅槃。他开始住在涅槃当中,天下的事和我无关了。释迦佛你自己度吧,我只想自己成佛了,他认为自己证得了佛果?没有。他只不过是证得了涅槃这个境界,就是没有陋习了、无漏了,但是他还有更细微的烦恼。

如果大家想禅定,一定要明了禅定当中的过程。如果你不明白,就会贪恋禅定当中的境界。很多人会在禅定当中死下来的,什么叫死下来了?第一种死,是真的死亡了,魂灵跑了,只剩个皮囊;另外一种死就是疯疯癫癫,这个皮囊被另外一个人给穿上了。这个东西非常可怕的,如果没有过来的师父、明眼人在旁边指点你,千万自己不要入那个禅定。

如果明白了禅定当中的所有境界的时候,你去禅定而不住在禅定当中,这就是:心无所住而生其心。下午我突然悟到一个概念:无心而无念,无念而无相,无相而无住,心为本,心才是我们最原始的根本。

什么叫无心呢?无心之心,是为真心,真实不二的心叫无心。真正的无心,也就是你本来面目现前了。本来面目现前,自然而然的无念。这个无念不是一点思维没有,如果一点思维都没有的话,那可能是死人了或者是呆子。这个无念是心不住在任何念头上,是善念也好,恶念也好,不思善,不思恶,不思长,不思短,不思红,不思白。所以说这个无念是不去执著,不去住在所有的念头上。

无念就会无相,不住于任何想法念头的时候,自然你就不会有执著的相。这个相是色相,万事万物都为色相,心中就不会残留一点点万事万物的相。无相有没有相呢?有啊!吃饭是饭相,你坐在这里听法是坐相。但我们没有执著相。无相自然就会无住。

我们的根本还是这个心,这个心真正修炼出来了,明明了了,不再用妄念去思维一些事情了。妄念有没有呢?是随时有,随时灭。后天的心是生灭的心,先天的心是不生不灭的心。区别就在这儿。

只有我们主客两忘的时候,心境才会圆融,才会真正的明白了佛法是良药。只有这个良药,才能治疗各种人的心病。

以前有一个很有名的龙记大和尚,也是修禅法的。他修行很多年都没有悟到达摩西来意,一个名叫句子的禅师给他写的一个偈子,他突然就明白了,这个偈子是:不用将心向外求,各种消息有来由。褒言达摩西来意,只在句子一指头。句子禅师用一个手指头来表达佛法的妙用,不管什么人来,他都用这个指头来给人家回答佛法的妙用。

有一天他出门了,他的小徒弟看见客人来了,也学他师父那个样子,把手指头一举。佛法就是一,一就是佛法,万法归一。这个小和尚并没有真正的从心里明了一是什么,什么是一?正好他师父从外面回来,一看见他学自己的样子,就拿起刀子照他手指头一削,砍了下来。然后就问他,再说一在何处?

小和尚一着急明了自心了。一归何处?这个答案大家可以去参考一下。龙记禅师明了之后,写了一段偈子:心净顿消融,方明色与空,一时本来体,青山白云中。

什么叫心净顿消融?就是你心里的那些境界都不能执著。如果你执著了就住在法上了。住在法上,就会有我相、人相、众生相、寿者相了。心净不被外物所牵缚,主客两忘的时候,方明色与空。明了色空不二,心中的法相或非法相一下子消融,冰山融化,露出它本来面目,原来凡圣同体不二。

一时本来体,才知道我这本来就是清净的,无需时时勤拂拭。时时勤拂拭,是渐悟法门,非常慢的。禅宗是顿悟法门,能在中国扎根一千多年,也是慧能的一大功劳,更是马祖的一大功劳。

青山白云中,青山就是原本的我,原本的这个心叫青山。也可以说我们的身体为山,青为清净(原本的性)。白云是烦恼的乌云笼罩了我们的头顶,一旦乌云散去,就会露出本来的我。

所以说佛教用布施来度我们的坚贪,用般若的智慧度我们的愚痴,用禅定度我们的散乱。

好了,今天我就说到这儿吧,大家有不明白的问题可以问一下、、、、

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附解答问题:

1、足履流水,而足不为水所?

答:从字面来讲,我们走路的这种行为跟水一样,不会去执著这一步迈五十公分,下一步迈一米,没有去执著这个,想快就快,想慢就慢,像流水一样。自然就是心无挂碍的走路。散步也是走路,快走也是走路,跑也是走路的一种方式。但你没有执著,没执著就像水一样,水从来没有执著它往哪儿流。

2、性海莲花开?

答:我给你发一个表情图

,你就知道了,这个花好比我们身体里的那个莲花,它平时是弯头的,在你迷失本性的时候它是弯的,因为没有能量啊。如果你觉悟的时候,它的头是往上抬的,你的能量自然是往上走,是一点一点往上输送的。

如果海底轮能量不够的话,上面的脉肯定是打不开的,尤其是心轮打不开。如果海底轮能量足够,会感觉到心真的就像花一样在往上开,心门打开,花开九天,九天绽放,这个时候就是天门开。

3、入定处处在?

答:按照禅宗顿悟法门,入定是时时刻刻的。这个入定并不是说你真的是呆如木鸡了,而是手中干着活,眼中看着活,但你的心念不动。入定就是不去执著它,比如你上班、走路、坐公交车,你的心不再为世间外界环境所干扰、所牵缚,这个时候你就会入定。

入定并不一定非得两个眼睛一闭双腿一盘,按顿悟法门说,就是你的心念不动。不要因为外界的眼耳鼻喉舌身意感触到的东西,来影响你自心自性的入定。如果你能把持住自己,去慢慢的体验体味体悟自己这个圆满的心的状态,你就知道什么叫入定。如果你在上班的时候,这边头脑里听着领导讲话,可你的心里头还在默默的念咒语或是佛号,或是你思考一个宇宙的东西,两者都没有错过,但这个是修行上的忌讳。

如果你真的能练到心有二用,法无二法的时候,那你是高手,你绝对是佛了。我绝对佩服你了,向你顶礼了,那就说明你的心非常厉害,你的智慧非常大。佛在讲经说法的时候,经常显露的就是这种神通一心多用。佛可以这边跟声闻、缘觉说话,上边还和八地菩萨往上说话,同时又到天宫里去说,也可以到其他佛国里去讲。心如如不动,但是又做了很大的佛事。所以说佛法不可思议,很多东西需要去学,需要去悟。如果不悟,光看是没用的。

4、什么是寿者?

答:从字面上讲就是三界内的万事万物都有限量,哪怕天人的福报再好,也有限量,比如说八万劫,他的福报享完就会掉下来,所以说叫有寿者相;另外一个概念是指我们的心去分辨这个人活的长,那个人活的短。

如果你不去执著外在名相的时候,寿者相自然而然就没了,因为万事万物本是一体。

5、戒定慧分别度什么?

答:首先说智慧是从哪儿来的?是从内心来的,是从虚空来的,是能量的体现,叫般若智慧,它度我们的愚痴,慧能有句话:心地无痴自性慧。自性是没有愚痴的。心中明亮,智慧觉照,就不会愚痴。

定,入禅定不是坐在那儿双腿一盘叫禅定。禅定是无时无刻,心念不动,心不起杂念。心地无乱自性定,定度的是散乱的心。

戒,戒是约束我们的行为的,戒里面有一个布施,布施是度了我们的坚贪。贪任何一样东西都是贪。贪法、贪钱财、贪女人、贪当官都是贪。如果真的能布施,就能度自己的坚贪,这也是戒。不贪了,嗔痴慢疑也就不见了,自然就能守得住很多的戒律。从内心来讲,心地无非自性戒。

戒度的是我们散乱的行为。定是度我们散乱的思维。慧是度我们愚痴的头脑。

6、不执著于外相,就无寿者相,像佛有常吗?

答:我们现在的身体、山河大地都是属于外相,哪怕这个山它再坚固,也有毁坏的时候。在二三十亿年之前,喜马拉雅山还是个大海底,现在变成了高山。以前的太平洋可能是高山,因为科学家已经发现了太平洋底下是有原始人的城堡。

你心不去执著于外相万事万物的时候,就没有寿者相。它生它灭跟你有什么关系啊。

另外一个无寿者相,就是说我们本来清净的心。《心经》里讲不生不灭,不生不灭就没有寿相啊。有生有灭才会有寿相。我们本来清净的自性、真我,是不增不减,不生不灭的,所以说无寿者相。

佛是永恒的,有常就为永恒。无常是为生灭,有生就有灭,瞬间就变化了,就叫无常。

7、什么叫佛法?

答:佛法就是自然的规律,相当于中国的道,道可道,非常道,名可名,非常名。它是性空的,就是没有自主的,也没有谁去造就它,原本如是的这种规律叫佛法。

佛是觉悟的人,自觉觉他,觉行圆满的人。是他发现了宇宙的规律,就像我们发现春夏秋冬一样,冬天是要穿棉衣,夏天是要穿单衣,这种规律是自然的,自然的就为佛法。是觉悟的人发现了这个自然规律、自然法则,简称为佛法。

8、如何理解佛法有常?

答:佛法有常,这个有常你不能按照有无去理解。有常是永恒,佛法是永恒的,就是本来如是的、真实不二的法。但它不参与咱们人的思维过程,也不参与咱们人的喜怒哀乐。

佛法里面也会有变化,因为佛法里也包括世间法则,世间和出世间结合起来才能为真正圆满的法。世间的佛法是有生是有灭,就像地球上北极的冰已经以百分之四十的速度是在融化,南极可能以百分之五的速度是在融化。在99年我就跟朋友说,两极会慢慢融化掉的,在十五年或是三十年之间,很多沿海国家或者城市就会湮灭,这个是自然规律,属于我们三界内的变化。

这又跟众生的心有关联,是因为众生非常浮躁的心会产生一定的热能,散发到宇宙当中。由于是处于无明状态,所以它这个心波的能量又冲不出去地球层,也就是冲不出去地球保护圈。这个能量不断的积累之后,向地球四外扩散,所以说它会影响到一些植物动物、一些冰山、海水啊,它都会影响到。所以才产生了两极冰川的融化,很多动物消失,植物也开始消失。

如果从佛法上来讲就是这样,因为狂热的心发出的无明的能量波,这种能量波是以波力的形式散发在宇宙当中。如果你是修行的人,这个波力就会成一条直线,它是清净的,不是散乱的,具有穿透性,会冲出地球保护圈,冲出太阳保护圈,冲出银河系保护圈,直达宇宙深处,可以和诸佛菩萨相应相合相融。

不管地球如何变化,银河系如何变化等等,是爆炸是毁灭也好,但是佛法不会变。不管天下雨也好,地球爆炸也好,这都属于佛法里面的变化,但佛法没有变。什么叫佛法没有变?它该爆炸就爆炸,它该出生就出生,变的是物质的变化。佛法也可以说成是时间,也可以说成是空间。宇和宙是两个概念,宙是时间是能量,宇是空间是虚空。时间如如不动,是为真如本性,是不生不灭,不垢不净的,虚空是无边无际的,这是不会变的。

《易经》里乾坤二卦,乾为天,为宇宙,无边无际,乾卦里头有个用九,坤卦里头也有个用六。九为吉数,六为生数。地是要用六,厚德载物。所以说大家能看明白《易经》,佛法绝对会懂;看不懂《易经》,学佛法比较困难,除非真的是善根深厚,学佛法非常快。

佛法变化和释迦佛讲的法无定法不是一个概念。

大家也要通过实修佛法,明白释迦佛说的这个理,首先要从理上入门,然后在从行法上入门。理和行合一,理事圆融,一切无碍,就是真正的般若波罗蜜法。

9、佛法一直在变化?

答:这个话是错的,变化的是方法,佛法一直如如不动,就像春夏秋冬一样是法尔如是的,是真实不虚的,是宇宙的运行规律,不管是地球生也好太阳灭也好,这都是佛法的妙用,此生彼灭,但佛法没有变动。变动的是什么?是我们的心态。

10、什么叫法无定法?

答:是释迦佛因机而讲法,因人而讲法。他不会对小乘人说什么大乘、对修大乘法门说小乘的,他是根据每个人的根性来讲法,所以叫法无定法。

11、因果律是宇宙大规律?

答:错了,因果律不是宇宙的大规律啊。九法界内有这个因果律,一真法界是没有的。因果律是在三界内外的九法界形成一定的规律,善有善报,恶有恶报,不是不报,时候不到。法术能改变某一个人的因果,这也是在某一定时期内,因为你花钱了,中国有句古语:花钱免灾。《地藏经》里光目女为了救她妈妈,她把家产全部变卖,来做佛事,救她妈妈出地狱,这是花钱买灾难。钱在宇宙当中也是能量的一种表现方式,所以说法术确实能改变某人的因果,这个是不定业,改变的是不定业。如果是定业,就改变不了。释迦佛有大法术,都改变不了释迦族的灭亡,何况小法术也。

12、通过修行可以不受因果律的控制吗?

答:这个话不是百分之百对。比如说释迦佛已经成佛了,已经证到了无余涅槃,但为什么改变不了释迦族的灭亡呢?那是定业,定业不可改。不定业可以改,法术能改变某人的因果,是因为他做的恶不大。

通过修行可以转化一定的因果,比如说那些不定业真的可以改变,因为你修功德回向给这些人了,你的因果律就慢慢改,但定业是改不了的。

菩萨怕因,不怕果。果受报完就完事了,一旦造了因,这个因是时时跟随着。所以说菩萨怕因。

众生怕果,不怕因。众生造因的时候不害怕,比如说贪污犯法的时候从来不害怕,一旦抓到把柄要判刑或者上刑场枪毙的时候,他就要怕了。

佛家讲:菩萨怕因,众生怕果。不要造那个因就不害怕那个果,前世造的因,今生受的就是果报。今生造的因,来世受的就是果报。今生你布施,来生你就有钱花。今生你修法,来生你就会觉悟。因果是不爽的。

佛教里有句话:诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教。这是佛教的真实本意。止恶心生善,善良的心自然就会去做善事,做善事自然而然会有福报。有困难的时候,别人也会来帮自己。心净了,自然而然的生智慧。不断做恶事的人,不断的损自己的福报,其智慧也会在不知不觉中消亡的。

佛事对于小的事情可以起到决定性的作用,一两个恶缘很好处理,做佛事就能度的。如果是已经无可挽回的定业,佛事起不到作用了。因为定业是大家共同造就出来的,一个人的力量是挽回不了大家的愿力啊。

在整个大范围圈里,有些佛事是起不到太多的作用,但也能多多少少会起到一些变化,就是通过这些善因去转化,去默默地教化开导隐态的生灵放弃仇恨。

13、佛曾经说过三不能?

答:佛能成万法的智慧,却不能消灭定受生死苦果的原因;佛知众生有解脱痛苦的本性,而不能导化无缘之人;佛可以普度无数的生灵,却不能让一切众生都入佛地。

通过这三句话就懂得,佛有神通也没有神通。如果执著于神通的时候,就没有神通,因为执著的时候就有牵挂,有牵有挂的时候,神通就不会自在,所以佛有神通也没有神通。

他在发心度化众生的时候,为了方便善巧,而心又无所著的时候,神通才显现。

我们大家学佛要无心通达一切,无心乃是真心,你真正达到了三花聚顶的时候,一切真的是没有障碍了,但是佛法里头又不注重神通。神通是伴随着你的修行而给你的附加品。这个附加品又不能让你时时的去显露,因为你显露多了会影响到世间人,扰乱世间的规律。佛或中国的那些祖师大德、还有皇帝都不让显露神通。只有在万不得已需要显露神通的时候,可以适当的露一下,平时是不让露的。

14、无意无念无妄是一句还是三句?

答:禅宗里有个故事,有个禅师问另外一个禅师,无意无念无妄是一句还是三句,另外一个禅师就答他:无意叫戒,无念叫定,无妄叫慧。

无意就是心念只相应一个地方,比如说念阿弥陀佛,只相应阿弥陀佛,这个就是心想一处,心直是道,心想一点的时候自然就会定住了。定住就是无念了,一心只想到阿弥陀佛的时候,自然就不会有杂乱的妄想,自然定了。没有妄想杂念,内心清净了,智慧自然从内心流出。

15、什么叫不生不灭呢?

答:就是说我们这颗本来清净的心对外观世界不起妄念,是为不生。妄念不生了,也就没有灭了。心不粘附,心无挂碍了,也就没有什么东西能束缚住自己的心,当然也就随时随处解脱自在。

只有真正明了宇宙与人生之间微妙的变化,才能真正从八种苦(生老病死、爱离别苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦)中解脱出来了。

大家学《金刚经》,都是为了自己的心性开悟,禅宗是以《金刚经》是为底蕴,还有一个《楞伽经》也是禅宗的底蕴,这些大家都应该明白的。

以上就是禅宗大德讲解金刚经了，我们修行的时候可以多看看这些讲解，这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的，能够让我们知道金刚经讲的什么，能够让我们更好的去修行的。